彷徨时代读《庄子》——齐物论6，看懂这篇，夫妻才成为我们

【原文】

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。

• 是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。

【释义】

世间万物互相形成彼此，互相成就，普遍联系。从“彼”的角度无法看见“此”的“存在”，从“此”的角度方能认知“彼”之“存在”。所以说“彼”相对于“此”而存在，“此”也相对于“彼”而存在。“彼”、“此”，是相对而生的。尽管如此，“彼”、“此”同生同死，同死同生；可以同时成立也同时不成立，可以同时不成立又同时成立。遵循“是”就是遵循“非”，遵循“非”就是遵循“是”。所以圣人不把自己陷入彼此之争、是非之辩，而以天道观照，也是因循自然。

“此”也是“彼”，“彼”也是“此”。彼中也有矛盾，此中也有矛盾。真的有彼、此之分吗？真的没有彼、此之分吗？如果使彼此不再出现互相矛盾对立的情况，就是天道的枢纽。掌握了道枢，才算掌握住圆环的中心，足以应对无穷是非。是也一直无穷，非也一直无穷，所以说不如以清明的心观照一切。

【解读】

1、这段话看上去晦涩难懂，其实简单一点，如果把“彼”看成丈夫，把“此”看成妻子，一下子就豁然开朗了。在外界看来，两口子就是一家子，是一个锅里吃饭，一个床上睡觉，一个屋里生活的“彼此”。但是彼此之间有数不清的是非，今天他把脏袜子乱扔，明天她把内衣乱放。今天他买了对核桃，明天她买了一套化妆品。互相指责，互相挑剔，争论不休。

丈夫和妻子成就了婚姻和家庭，也成就了彼此的称呼。但丈夫也好，夫妻也罢，各自内心也有一套是非，自我矛盾再加上彼此矛盾，内外均不能调和，大概是无数夫妻离婚的原因。虽然自己的名字还在，但是没有了丈夫也就没有了妻子，没有了妻子也就没有了丈夫，丈夫妻子不存在了，家庭婚姻也就不存在了，我们也就不存在了。

2、佛教倡导没有分别心，婚姻当中如果有太多的分别心，把“彼”与“此”之间的区别看的很重，每天都是你如何，我怎样，却独独把我们给忘了。两个人因婚姻相交互联，有交集，也有区别。交集之内是我们，交集之外是你我。不需要为了“我们”而丧失你我，但也不应该为了保持你我而不顾我们，否则结婚干什么？

3、哲学到了最高境界都是相通的，分别心，是非心，得失心，执着心让我们希望彼此靠近，却又像豪猪一样不肯放下浑身的刺，靠近，伤害，分离，再靠近，再伤害，再分离，再去寻找，靠近，伤害，分离。只有放下，不再盯着对方把他/她放在聚光灯下的对立面，而是把自己和他/她当成一个整体。他扔了臭袜子，我捡起来洗，我们都干净了。她化妆品没了，我省下烟钱买了给她，我们都美丽了。没有了彼此，才能获得圆满。婚姻如此，丈夫妻子如此，很多关系都是如此。