老子说：“大成若缺，其用不敝。”
“成”，有两种解释，一种解释为圆满，另一种解释为成就或成功。
所谓“大”，就是超出了一般的范围，进入更高的一个层级；“大成”，就是指最为圆满的东西，或者最大的成就、最大的成功。
“缺”，欠缺，不圆满；“敝”，破败，竭尽。
“大成若缺，其用不敝”，意思是最完满的东西看似欠缺，但是它的作用是不会衰竭的。
“大成”，可以说是世间万物都渴望达到十全十美的状态，也是人们苦苦追寻的目标。老子为什么说“大成”反而“若缺”呢？有所欠缺，为什么“其用不敝”，它的作用反而不会衰竭呢？
任何事物都是有缺点的，只是有的缺点多，有的缺点很少很少，世界上没有真正完美无缺的东西。
老子认为，“壮则老矣”，物极必反，盛极必衰，太过圆满了，很快就会走向反而，也就是衰竭，因而老子提醒人们凡事不要追求过分圆满，要留有一点余地，才有发展的空间。如果碰到天花板，就到尽头了，就没有出路了。
人们常常用“如日中天”这个词来形容某人风头正盛的状态，虽然是赞美之词，但其实对一个人来说不完全是好事。日中则斜，然后是日薄西山，到了顶峰马上就要走下坡路了。
中国人认为，人生的最美的境界是“花未全开月未圆”。因为花全开了，就意味着要开始凋零了，月圆了就开始向亏的方向走了。人生也是如此，到达巅峰之后，接着就是走下坡路了，很多有智慧的人都懂得这个人生的道理，不求满求盈。
真正拥有巨大财富的人，着装低调，出行低调，不露富摆阔。只有那些比普通人多点小钱又不自信的人，常常想要用炫富来证明自己。
真正的大人物往往平易近人，不以气势压人。倒是一些小人物狐假虎威，所谓“阎王好见，小鬼难缠”，“宰相的奴仆三品官”，难以应付。
晚清中兴之臣曾国藩认为，“一向贪图美名，必有大污辱之时”，就把自己的书房叫“求阙斋”，并写了一篇《求阙斋记》，万事不能太圆满，要留有余地，强调自己将会一直恪守不圆满的人生原则。
曾国藩的弟弟曾国荃跟着他立过大功，他的弟弟并不满足，写信劝他：“平日最好昔人‘花未全开月未圆’七字，以为惜福之道、保泰之法莫精于此。”他提醒家人，事情保持在不圆满的状态，留一点小缺陷，是一种珍惜福报、保持安泰的方法。
曾国藩在人生事业的巅峰时刻，没有被巨大的成就冲昏头脑，时刻以求阙的人生准则要求自己，保持头脑冷静，处处小心谨慎，没有因为位高权重而自我膨胀，没有因为声势显赫而骄纵放肆，成就了伟大的功业，又能全身而退。
从曾国藩的故事中我们可以看出，越是获得了极大成就的人，做事越留有余地，能够使自己进退自如，让自己有更大的前进空间；越是成功人士越觉得自己不完善，能够自觉查找自身的缺点，不断学习，不断努力，改正缺点，弥补不足，在谦虚内敛不断进步。
《小窗幽记》云：凡事留不尽之意则机圆，凡物留不尽之意则用裕，凡情留不尽之意则味深，凡言留不尽之意则致远，凡兴留不尽之意则趣多，凡才留不尽之意则神满。
这段话的意思是，做事留点余地就会变得圆满，日用留点余地就会富裕，感情留点余地就会意味深远，说话留点余地就会余味犹存，兴致留点余地就会增加情趣，才华留点余地就会神韵饱满。
这样说，是不是有缺点就好？缺点越多发展的空间就越大？这当然是误解了老子的用意。
老子用了一个“若”字，是好似、好像的意思，这说明“大成”不是欠缺，也不等于欠缺，更不是欠缺得越多越能成就“大成”，“若缺”仅仅是看起来好像有点欠缺，基本不影响整个事物的发展进程，可以说是瑕不掩瑜。
老子所说的欠缺，只是表面看似欠缺，并不是内在不充盈，是“大成”之上的留有余地，而不是故意追求欠缺，如果这样，就不可能“大成”。就像有大智慧的人明明很聪明，但是他不卖弄自己的聪明，不处处出风头，给人的印象好像笨笨的，也就是大智若愚。
周国平曾说：“好的心态，不是傻乐，不是装嫩，而是历尽沧桑后的豁然开朗。”
“大成若缺，其用不敝”，反映了老子忌过满的思想观念，告诫人们凡事要有度，说话不要口满，做事不要过绝，人有余地，人生才能更从容。
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