坤鹏论：读《克拉底鲁篇》 名称到底是约定的还是自然的？（八）

永恒是什么？就是没有过去和未来，只有现在，无穷无尽的现在。

——坤鹏论

衷心地感谢写作，因为它让我字斟句酌地读完、学透、想通了一本本宝贵的书，并且没有太多时间荒废于网上大部分浅薄的、二元论的、井底蛙的意见之中。

终于，我们完成了《克拉底鲁篇》苏格拉底与赫谟根尼对于约定论的讨论。

显然，柏拉图并不赞同约定论，认为名称不是人们的约定，而是专门的命名者对事物本质的模仿，这是一种自然主义，不过，他并不认可古代命名者所遵循的事物的本质——流变论，在他的观念中，真正的事物本质应该是那永恒不变的、完美的实体——型。

今天，我们开始进入到克拉底鲁的自然论部分，在这部分，苏格拉底又更多地切换到了约定论的角度与克拉底鲁辩论。

一、柏拉图名称的由来

开始之前，坤鹏论先说说柏拉图名字的由来。

柏拉图原名叫阿里斯托克勒，来自于其祖父，这是源自雅典社会的传统跟随其父（或祖父）的一种命名方式。

至于为什么改名为柏拉图，第欧根尼·拉尔修的《名哲言行录》这样记载称：

一说，他曾跟随阿尔戈斯的角力士阿里斯通学习体操，因为其有着强健的体魄，于是阿里斯通便给他取名为柏拉图，在希腊文中，柏拉图有宽肩膀的意思。

二说：他之所以被称为柏拉图，是因为身体敦实，或者因为有一个宽阔的前额。

另外，希腊语的苏格拉底包含有毅力、力量、热爱运动的含义。

柏拉图最终放弃原名，可能就是其对名称是事物本质的模仿的坚信，并认为，名称在指示相应事物的同时，也承担着将其与他者区分开来的任务，因此它必然要有对于事物本质的囊括，如“力量”之于苏格拉底和“强壮”之于柏拉图，这些都不是后天生发出来的偶然要素。

二、克拉底鲁其人

关于克拉底鲁，亚里士多德的《形而上学》这样写道：

“再有，既然他们看到我们周围的自然完全处于运动之中，而关于变化着的事物不可能有任何真的东西可言。

那么他们就说关于在一切方面经历各种变化的事物不可能有任何真的东西可言。

从这种观点发展出我们所提到的自称为赫拉克利特追随者的那些人的最极端的观点，克拉底鲁就持这种观点。

思考到最后，他认为，一切都不可说，只能动动手指头。

他批评赫拉克利特，因为他说人不能两次踏入同一条河流；而克拉底鲁却认为甚至一次也不能踏入。”

这就是历史上对克拉底鲁予以极端的赫拉克利特主义者评价的主要来源。

但是，我们在柏拉图的《克拉底鲁篇》却看到了另一个不一样的克拉底鲁。

他不仅承认命名的可能性，还主张名称由于自然皆正确，正确的名称必须包含对其所指的真描述。

在柏拉图和亚里士多德那里，是两个完全意见相左的克拉底鲁，特别是在语言问题上的态度截然不同，这令西方哲学界产生了疑问，并由此提出了一个著名的问题——克拉底鲁问题。

目前，西方学界对这个问题的答案比较统一的思路是：

《克拉底鲁篇》中的克拉底鲁是“年轻的克拉底鲁”，大概比苏格拉底小20岁，比柏拉图大20岁，他没有对语言绝望，相信语言能够准确捕捉事物的自然本性，甚至说，他那时候还不是赫拉克利特主义者并相信流变论，恰恰是在和苏格拉底的对话中，才开始为赫拉克利特的思想吸引，最终在流变论上越走越深，越走越远，越走越极端。

《泰阿泰德篇》中再次出现的克拉底鲁则为“年老的克拉底鲁”，坚信着极端的赫拉克利特主义流变学说，用动手指、发嘶吼来表达运动，最后却决定放弃语言。

三、克拉底鲁的自然论

克拉底鲁对于命名的观点，赫谟根尼在对话一开始就已经总结过，一共有三点：

第一，“他说名称是自然的（正确性）”。

和赫谟根尼的结论一样，即名称没有真假之分。

需要注意的是，虽然都是正确性，但是二人的正确性是不同的。

克拉底鲁的正确是从和事物性质相关的角度来说的，赫谟根尼的正确则是从约定和命名者的角度来说的。

克拉底鲁认为，每一个是事物都有一个自然正确的名称，只要是名称就有一种自然的正确性，因为名称都是符合事物本质的，没有对错之分。

第二，“名称不是人们一致同意使用的那种声音的一部分”。

人为约定地用来称呼某物的东西不仅不是正确的名称，甚至根本就不是名称，因为命名是由于自然或根据自然，所以名称就不是约定/习俗/惯例/常规的，而且，说话声也可以自然地契合于某物而成为它的名称。

第三，“名称的真实性或正确性对希腊人和野蛮人来说都是一样的”。

正是由于第一和第二个观点，所以名称的正确性是普遍有效的，不管是希腊人还是非希腊人，不同语言可以包含同一事物的不同却同等自然的名称。

四、不存在的不可言说，名称都是正确的

按惯例，苏格拉底在开始讨论前又谦虚了一番，并表态，“如果你真的对名称的真相拥有更好的理论，你可以把我算作你的信徒。”

在被克拉底鲁夸赞时，他提到了自我欺骗，坤鹏论认为，这段话相当经典，值得我们品味、铭刻在心，时时警醒自己：

“杰出的克拉底鲁，我对自己的智慧一直感到恍惚，不敢相信自己。我想自己必须停下来向自己发问，我在说什么？因为没有比自我欺骗更糟糕的事了——这个骗子就在你家里，一直和你在一起——自我欺骗非常可怕，因此我必须经常回顾自己走过的道路，努力‘瞻前顾后’，这是荷马以前说过的话。”

接着，苏格拉底总结了自己之前关于名称的观点：

——正确的名称表示事物的本质，需要注意的是，苏格拉底特意加上了“正确的”。

——提供名称是为了指导（教育）。

——命名是一门技艺，有专门的命名者，他们叫立法家。

这种技艺也像其他技艺一样，在人们中间生长，苏格拉底的这句话的意思很明显——命名者是人不是神。

在前面与赫谟根尼对话中，苏格拉底曾说过：“最明显的区别诸神和人给同一事物起的不同名字……我们必须认为诸神一定会用事物正确、自然的名称来称呼事物。”而人的命名者制造的名称，就不可能十全十美，也就有了好的命名者，以及差的命名者。

就像“好画家的工作做得好些，我指的是他们的作品，差画家的工作做得差些。建筑工也一样，好的建筑工造的房子漂亮些，差的建筑工造的房子差一些。”

自然，好的命名者制造的名称好一些，差的命名者制造的名称差一些，“在立法家中，有些人的工作做得好些，有些人做得差些”，“有些法律好些，有些法律差些”，“一个名称比另一个要好”。

同时，正因为不是神，所以苏格拉底认定，即使是好的命名者，他起的名称也仅是好些而已，并非完美，100%正确。

到这里，苏格拉底和克拉底鲁产生了分歧，后者坚信“所有名称的制定都是正确的”，没有真假的区分，“如果它们是名称的话”。

因为“一个人怎么能说出不存在（不是）的东西来——说了某事物但实际上什么也没说？虚假不就是说那些不存在（不是）的东西吗？”“虚假的东西既不能说，也不能说出来。”

克拉底鲁的看法是，言说之物是以其存在（是）为前提的，不存在（不是）的东西是不可能被言说的，存在（是）的东西方能言说，才是有意义的，而不存在的就是无意义的。

他认为，错误的言说是不可能的，错误地说就等于什么也没有说，“我会说这样做使他自己处于一种无目标的运动之中，他讲的话是一种无意义的声音，就像敲打铜壶发出的噪声。”

这就是说，一个命题要么是真实的，要么是无意义的。

苏格拉底首先用赫谟根尼的名字进行质疑，“好吧，你对我们的朋友赫谟根尼的名字怎么说，我们在前面提到过——假定他身上根本不具有赫尔墨斯的任何性质，我们该说这是个错误的名称，还是说这根本不是他的名称。”

克拉底鲁回答说，“我应当回答说，赫谟根尼根本不是他的名称，而只是好像是他的名称，但实际上是别人的名称，这些人拥有与这个名称相应的性质。”

显然，苏格拉底在这里偷了两把鸡。

第一，因为他在前面就曾将人名排除在名称的讨论，认为除了神的名字之外，人名更多是寄托了起名者的美好愿望，而并非被命名者的本性。

而且，赫谟根尼作为名称，它的正确与否，和用它当名字的那个人没有半毛钱的关系。

包括苏格拉底在下面所举的，假设克拉底鲁到国外被别人一通乱叫乱说的情况，也是一样的道理。

第二，带入虚假，令克拉底鲁陷入不存在＝虚假的误区。

坤鹏论认为，不存在就是不存在，如果有虚假之说，其实已经说明了名称是存在的。

从对立统一的角度看，世间事物都是与其反面相伴存在的，就连虚无都是一种存在。

这里再继续的话，就牵扯到了巴门尼德的关于思想与语言的哲学推断：如果你用语言提到某事物，这种事物就一定存在，而且不仅在过去存在，现在存在，永远都存在。

当然，他的这个推断必须要将人类的思想产物也视为存在，比如：文学创造的、世间还没有的那些事物，还有就是在思想中的存在也是存在。

从对话中我们可以看出，苏格拉底将虚假定义到了名称与被指称的具体事物（人）之间的不符，而不是就名称论名称，就名称与其指称的普遍对照辨别真伪，比如：讨论椅子这个名称的正确性，就要分析它是否包含了所有椅子的本质。

于是，克拉底鲁的“不存在的东西的言说”也被从不存在带偏到了虚假，专指和当下的事态不符合的东西，而这种东西并非真正的不存在，并不是完全没有意义的。

一般来说，我们所说的不存在总是包含有两个意思：

第一，完全意义上的不存在，连名称都不可能有，更别提什么言说了，就如克拉底鲁说的“也不能说出来”；

第二，和当下情况不符合的相对意义上的不存在，“说了等于什么也没说”。

在苏格拉底的引导下，克拉底鲁完全将这二者混淆在一起，把相对意义上的不存在等同于绝对意义上的不存在，所以就说不存在是无意义的。

不得不承认，苏格拉底挖坑、下套的功力实在是高！

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