选择性必修上册 第二单元 第4-2课《论语》实录（二）

《<论语>十二章》实录

同学们，大家好，上节课我们谈了《论语》中的《诗经》，孔子认为，“不学诗，无以言”，在儒家眼中《诗经》实际上是一部君子养成的重要教材，对于儒家而言，理想人格是成为一个君子。在《论语·雍也》篇中，孔子对学生子夏说“汝为君子儒，无为小人儒”。那么怎样的人才算是一个君子？怎样的儒者才算是一个君子型的儒者？东汉历史学家班固在《白虎通义》中说道：“或称君子何？道德之称也”，北宋王安石在《君子斋记》中说到：“故天下之有德，通谓之君子”，所以所谓君子就是有道德的人，那么把一个人打造成君子的目的是什么？《论语·宪问》篇中说道：“子路问君子，子曰：‘修己以敬’，曰‘如此而已乎？’曰：‘修己以安人’曰：‘如是而已乎？’曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸。’”孔子认为，一个君子要做到修己、安人乃至安百姓。这个论述有点类似于《大学之道》中的“修齐治平”。

我们的教材所选的《十二章》中直接谈论君子的有三条：“子曰：君子食无求饱居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”“子曰：君子喻于义，小人喻于利”“子曰：质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”，那我们从哪句话开始说起？我们就从这脍炙人口的4个字“文质彬彬”说起。

今天我们说一个人文质彬彬，形容的是一种举止文雅有礼貌的样子，那么在《论语》中什么是“文质彬彬”？“文”的意思是“文采”，“质”的意思是“质朴”，然后的意思是这样以后，“彬彬”的意思是文质兼备，“文质彬彬”的意思就是富有华彩纹饰的外在美和质朴的内在美之间均衡相配，相得益彰，这样一个人就可以成为朴素而又文雅的君子了。这里有个问题，就是“文”和“质”的搭配，如果失调了会怎么样？孔子说道：“质胜文则野，文胜质则史”，“野”是粗鄙的意思，“史”是虚浮的意思，意思是过于朴素就会显得粗野，过于追求纹饰，就会显得虚浮，然而真正做到均衡是很难的，于是有人认为如果非要有所偏，宁可是“野”。朱熹《集注》引用北宋哲学家杨氏的观点说“文胜质而至于灭质,则其本亡矣。虽有文, 将安适乎?然则与其史也,宁野。”意思是文饰胜过质朴，以至于“质”消失了，那么根本也就丧失了，纹饰又何处安放？如果非要选一，就得选择粗鄙，至少保持了根本。但是这个观点是否一定正确？《论语·颜渊篇》记载“棘子成曰：“君子质而已矣,何以文为?”子贡曰：“惜乎,夫子之说君子也,驷不及舌!文犹质也,质犹文也”意思是拔去了毛虎豹的皮和犬羊的皮也就看不出分别了，意思是外在纹饰，至于内在的质朴，二者具有相互作用的关系，甚至外在特征赋予了内在根本以独立的特征，具有不可忽视的价值。

那么究竟什么是儒家所谓君子的“文”？是华彩的外在；什么是君子的质朴？无华的内在。《论语·卫灵公》记载：“子曰：“君子义以为质,礼以行之，孙以出之,信以成之。君子哉!”这段话的意思是君子的内在质朴本质是仁义，表现出来的是礼仪谦逊和诚信，所以仁义与礼乐的关系就类似于一对智和文的关系。比如《论语·八佾》记载：“子曰，人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”意思是丧失了人类的本质，礼乐也就没什么价值了。其实对于“礼乐”，孔子是相当热衷的，近乎于痴迷的。孔子对音乐也一样，仿佛今天人们喜欢听高雅的歌剧一样。但是孔子却清醒的认识到，这些东西也都只是表面的行为而已。比如《论语阳货》记载：“子曰：‘礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？’”意思是讲究礼乐是否就是供奉一些玉帛礼物，就是演奏一下乐器？言下之意就是玉帛钟鼓是表面，真正内核还是仁义的精神，有了这个精神，礼乐制度可以体现在生活的方方面面。朱熹《集注》引述程子的话说“天下无一物无礼乐”，如同仁义和礼乐是智和文的关系，礼乐与玉帛钟鼓也是类似的关系，孔子注重外在呈现形式背后的实质内容，这一套儒家君子的修养，就不是鼓琴、鼓瑟穿上礼服那么简单，而是心存仁义。《论语·里仁》说：“君子去仁，恶乎成名?”“仁”与君子是一体的，离开了“仁”，君子就不成其为君子了。

“曾子曰：‘士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任不亦重乎，死而后已，不亦远乎？’”“宏”原来是大的意思，这里翻译为“志向远大”，原来是刚毅坚强的意思，这里可以翻译为意志坚定，一个知识分子要志向远大，意志坚强，为什么？后面有解释任就是担子，挑重担，走远路，这个重担就是仁。“不亦什么乎”就是难道不怎么怎么办。“已”，停止，把“仁”作为自己肩上担子来挑，难道不重吗？至死方已，难道不远吗？《论语·里仁》说：“子曰：‘朝闻道夕死可矣’”，课文这两则告诉我们，儒家追求仁义大道，是与生命相关联的，这里看到关怀现实的儒家理想主义的一面，功利主义和现实主义的利益，不是儒家知识分子内心主要考量的东西。

《论语·里仁》说：“君子喻于义，小人喻于利”，“喻”是明白的意思，君子懂得道义，而小人则更多关注利益，这里我们可以联系孟子梁惠王上的一段话：“孟子见梁惠王。王曰:‘叟!不远千里而来,亦将有以利吾国乎?’孟子对曰:‘王!何必曰利?亦有仁义而已矣。’”在这里孟子否定了国家治理中的利益计算，他认为治理国家就是推行仁义，由此可见“仁义”之于孔子和儒家根本意义和重要价值。

“仁”是儒家学说中第一重要的概念，那么“仁”的含义究竟是什么？课文选的《论语·颜渊》中说到：“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉，为仁由己，而由人乎哉？’颜渊曰：‘请问其目’子曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动’颜渊曰：‘回虽不明，请事斯语矣。’”这段话中的“归”是称颂的意思，这话的意思是，如果一个人能够做到克制自己约束自己，行动合乎礼仪，就可以称之为仁者了。所为“合乎礼”是不合乎礼的，不看不听，不说不做。当然“仁”还有其他丰富的内涵，仁者也有其他外在的表现。比如《论语》中说：“仁者爱人”。小结一下：君子重视礼乐，这是一种外显的形式，它可以是一个君子的行为举止，也可以是一个国家的体制；第二，君子心存仁义，这是一种内在的本质，它的内涵包括自我克制，礼乐修养，以及关爱他人等等；第三，孔子的仁义礼乐虽然主要是从修养和伦理而言的，但是也很明显的指向国家治理，可以说是埋下了未来孟子提出仁政学说的伏笔。

同学们，接下来大家思考一下：剩下的几句话与文质彬彬的君子人格养成有怎样的关系？我们首先可以考虑，=：一个内心仁慈的君子，他对己对人态度是怎样的？第一《论语学而》说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”这段话围绕好学，说了三层含义：第1层，君子安贫乐道，食无求饱，居无求安。君子不需要吃得太饱住得太安适，就如《论语公冶长》里写的：“一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。”还有《论语·述而》中所说的：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中。”第2层，“敏于事而慎于言”，做事快速敏捷，是一个行动派，在《论语·里仁》中有高度相似的语句，子曰：“君子讷于言，而敏于行”君子看上去言辞笨拙，但这里的，其实就是由于言语谨慎而显得不善言辞。第3层，所谓“就有道而正焉”，意思是，君子好学自信，不断的拿有道之人作为自己的参照来匡正自己，这里的意思，与论语里仁说的见贤思齐焉，见不贤而内自省也，看到比自己有才的人就想着跟他有相同，看到比不上自己的，就通过对方的问题来反省自己。

基于这样的理解，下面我们一起来研究《论语·子罕》篇说的：“譬如为山,未成一篑,止,吾止也；譬如平地,虽覆一篑,进,吾往也。”这句话是打比方，但是却没有上下文，所以具体所指究竟是什么？看上去不太清楚。这句话可以有两种理解，第1种是比如登山，只差了一筐土了，需要停止，我就停止譬如平整土地，虽然才倾倒了一筐土，如果应该继续干下去，我就继续干下去，这样理解的话意思就是决定一件事情，是否需要做下去，需要一些规矩原则来约束，比方说，在道义上允许，就干下去，不允许就马上停下来。第2种是，即使只剩下最后一筐土，结果停下来了，不是因为别的什么原因，是由于我们自己所做的决定，平整土地，虽然才倒了一筐土，前面还有大量的活，但是要继续看下去也取决于我们自己，是我们自己作出决定干下去的。这里强调了一个人自己的责任，从这个角度理解的话，我们就可以懂得什么是《论语颜渊》篇中所说的“为仁由己”的道理了，儒家告诉我们要做一个自我负责而不是推卸责任的人。正如《论语卫灵公》所记载的：“君子求诸己，小人求诸人”，朱熹《集注》说：“学者自强不息，则积少成多；中道而止，则前功尽弃。其止其往,皆在我而不在人也。”总体而言，一个正统的儒者强调自我负责，属于严于律己那一类人，他们不会轻易的放过自己，对己严格，对人、社会宽容。

《论语卫灵公》：“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎，己所不欲，勿施于人。’”这段话的意思是，子贡问孔子有没有一个字可以作为终身信条？孔子说：“有，那就是恕”，宽恕的恕。孔子自己做的解释：“不要把自己都不喜欢的东西强加给别人”。这句话孔子在别的场合也说过，《论语·先进》篇：“仲弓问仁子曰：‘出门如见大宾使，民如承大祭己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。’”，这是儒家的恕道，这个“恕”是人的外在表现。

关于这个“恕”，这里存在两个问题值得研讨：第一，是不是为了不被记恨，就可以无原则的宽容的？事实当然并非如此，《论语·宪问》：“或曰：‘以德报怨，何如？’子曰：‘何以报德？以直报怨，以德报德。’”“以德报怨”的说法，一个出处是《老子》第63章“抱怨以德”，说的是用柔性的手法回应别人的怨恨，但是儒家讲究原则底线，对于怨恨自己的人采取的正确态度是正直不屈。第二，如果是自己所喜欢的，那么是不是完全可以不考虑别人的感受去施加于他人身上？关于这个问题孔子和子贡有过一番讨论：《论语公冶长》记载：“子贡曰:‘我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。’子曰:‘赐也，非尔所及也。’”。意思是我不想人家强迫我做事，我也不想强迫别人，朱熹《集注》也用程子的话说：“我不欲人之加诸我，吾亦勿加诸人也，施诸己而不愿，亦勿施于人。”尊重别人属于人类的范畴，自己不乐意做的事情，别人也不会接受，属于宽容的范畴，有一定区别，在孔子和理学家程颐眼中甚至有高下之别，宽恕，子贡可以做得到，但是“仁”就达不到了，看样子“仁”和“恕”还是有一定境界上的差异。

我们小结一下，从中可以看到，儒家在如何处理人物关系上，做了很多有深度的思考和探究：一个人要有较高的自我要求，要敢担当能行动，对思想和知识的追求要有迫切的需要就是所谓的好学，但对于物质条件，则并不加以苛求，安于清贫；对于他人也保持尊重和包容。《论语·子罕》：“子曰：‘知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。’”有智慧的人不困惑，仁爱的人不忧愁，勇敢的人不畏惧，这个君子的三不境界，在《论语》中多次出现，比如《论语·宪问》：“子曰：‘君子道者三，我无能焉，仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。’子贡曰：‘夫子自道也。’”《论语·先进》篇：“司马牛问：‘君子之曰君子不忧不惧，曰不忧不惧，是谓之君子矣乎？’子曰：‘内省不疚，何忧何惧’”因为不惑不忧不惧，所以君子坦荡荡。

回到我们这节课的开头“文质彬彬，然后君子”这句话，不惑不忧不惧是一个拥有良好修养的君子的内心修为，也是外在的表现，类似于所谓的“文”，而且内在就是“仁”“勇”等根本的君子品格。

到此为止，我们用了两节课的时间，通过《十二章》的初步解读，了解了论语这部书和孔子的思想。选入课文的这《十二章》表面上没有严谨的逻辑关联，其实整部《论语》也是如此。所以就需要我们认真思考论语的读法。课文当中有个成语叫“一以贯之”，我们要找到整部论语贯穿始终的思想内核：仁义。要明白孔子教授弟子的目的，养成君子服务国家，由这个认识一部《论语》，就不容易读偏了。

作业：1.君子人格和君子文化是古典传统文化范畴的概念，在当代社会他们是否还具有现实的意义和价值，值得我们深思，请以现代公民与君子人格为话题写一篇评论。2.请从《礼记》中选择一段话来分析孔子关于“仁”和“礼”的关系。3.《论语十二章》，教材编选是按照传统论语篇章次序进行排列的，如果让你重新进行排序，你会按照怎样的要求和顺序进行编排？请对这“十二章”用你的标准重新排序，并进行简单说明。

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