论语29：见贤思齐，见不贤而内自省，学问修养贵在反求诸己

跟随大师的脚步，站在巨人的肩膀之上，追随古圣先贤学习孔夫子的《论语》。我们继续跟随南宋理学大师朱熹学习他所编写的《论语集注》，这是本系列文章的第29篇。

子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”

喻，晓，通晓，明白。义，事之所宜。利，人情之所欲。程子说：“君子对于道义的态度，如同小人对于利益态度。唯其深深明白，所以笃好之。”

杨氏说：“君子有舍生取义，以利而言，人之所贪爱莫过于生存，所厌恶莫过于死亡。谁肯舍生而取义呢？君子的心中只存有道义，无暇顾及利益。小人则完全相反。”

为什么要把道义和利益对立起来呢？单从这句话中看，看不出孔子对道义的肯定，也看不出他对利益的否定。道义之中也有利益，利益之中同样含有道义。也许孔子只是陈述一个观点“跟君子沟通要谈道义，跟小人沟通要谈利益。”这是一种善巧方便，是一种变通。

子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”

见贤思齐，见人之贤良，希望向他看齐，他人身上的长处、能力、好习惯，自己也要努力学习过来。见不贤而内自省，发现他人身上的短处、缺点、坏习惯，反省自己身上也有，努力去除之。

胡氏说：“发现他人身上的善恶不同，无不返回到自己身上来（无不反诸身），那么就不会只羡慕他人而自暴自弃，也不会只责怪他人而忘记自责。学问修养贵在反求诸己。”

子曰：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”

几，微；几谏，微谏。所谓父母有过，要态度诚恳、声音柔和、和颜悦色地规劝父母，《弟子规》对此有正解：“亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声”。如果父母听从劝谏，那问题就解决了；而老人家往往固执，不听劝谏怎么办呢？不是提高嗓门怒斥，不是拍桌椅，而是“敬不违”，依然敬爱父母，不违逆他们，不听子女就让他不听吧。过几天，等父母心情好了，继续劝谏。辛苦就辛苦吧，累就累吧，对父母劳而不怨。

有人说三纲五常是“儿子要绝对服从父亲”、“父要子死，子不得不死”。这些混账理论绝对不是孔子的主张，绝对不是宋明理学家（程颢、程颐、朱熹、王阳明）的思想。做人要厚道，不要随意栽赃，不要污蔑圣贤。

子曰：“父母在，不远游。游必有方。”

远游可能是外出赶考、求官、赴任、谋生等。

古时候交通不方便，子女一旦外出远游，不知道何年月才得以回家。孩子作客在外，“独在异乡为异客，每逢佳节倍思亲”，而家中的父母何尝不一样思念自己的子女。

游必有方，尽管不得已一定要外出远游，也要让父母知道自己的所在，好让父母一旦要找人的时候能够找到。

范氏说：“如果子女能够站在父母的角度去思考，以父母之心为己心，那就算孝顺了。”

子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。” 子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”

父母的年龄，不可以不记住。一方面为父母的高寿而欣喜，另一方面又因为他们的衰老而恐惧担忧。世间有两件事不能等，一是教育孩子不能等，二是孝顺父母不能等。

子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”

逮，及，赶上。古人不轻易把话说出来，是因为他们以自己的行为跟不上为耻辱。

范氏说：“君子对于话语，不得已的时候才说出来，并非说话难，而是落实行为难。人不落实行为的时候，因而轻易把话说出来，说其所行，行其所说，那他就不会轻易说话了。”

子曰：“以约失之者鲜矣。”

“不侈然以自放之谓约。”约，约制，不骄纵自大，不放纵自己。凡事能够约制，则鲜有犯过错的，约并非仅仅指俭省节约。

“约”可以借用佛家“戒定慧”的“戒”来解析，“以约失之者鲜矣”，其意思雷同于：能持戒者不犯错误。

子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”

谢氏说：“放言易，故欲讷；力行难，故欲敏。”放出言语很容易，因而选择讷于言；笃志力行难，因而选择敏于行。

胡氏说：“从吾道一以贯之，到这里总共十小节，怀疑是曾子的门人所记载。”如果仔细分析上面的内容，把所有的“子曰”全部替换为“曾子曰”，不会显得突兀，内容也很符合曾子的学养水平，符合他说话的口吻。

子曰：“德不孤，必有邻。”

德不孤立，必有同类相应。因而有德者，必有其同类跟从他，如同居住之有邻居。《易经》说“同类相应，同气相求”。

子游曰：“事君数，斯辱矣，朋友数，斯疏矣。”

数 [ shuò ]，屡次，烦数。胡氏说：“侍奉君主，屡次进谏，如果他不听从，则应当离去。引导朋友向善，屡次规劝，如果朋友不听从，则应当停止。否则屡次劝谏言说，说者被轻视，听者感觉厌烦，因而求取荣耀反而变成求取侮辱，求取亲近反而变成求出疏远。”