因果关系都是幻觉，休谟才是“不确定性”的鼻祖

大家好，这里是小播读书，今天我们继续分享著名哲学家大卫·休谟的哲学思想。前面的内容，我们分享了休谟对“因果关系”必然性的怀疑，我们来简单回顾一下。

休谟是一个怀疑主义者，他怀疑的是，任何不以直观和印象为基础的知识的必然性和确定性。有一个著名的例子，休谟说：一般来说人们都认为，因为太阳晒，所以石头热了，太阳晒是石头热的原因，我们说这是客观世界的因果律。但是休谟认为，人们看到了两个事实，一个是太阳晒，一个是石头热，虽然太阳晒在前，石头热在后，但是如何确认太阳晒就是石头热的原因，我们看到了这两个事实，但没有看到因果这样的概念，也没有看到客观世界有因和果。人们通常认为的因果关系只是一系列类似现象的多次重复，多次看到太阳晒在前，石头热之后出现，于是就把这在前的现象称为原因，在后的现象称为结果。这是这种类似现象反复出现后大脑中所形成的习惯性联想，这不是客观规律，而是心理上的事实。休谟以此推断：像因果性这样的被人们称之为规律的联系没有必然性，只有或然性（偶然性）

那今天，我们就来具体聊聊“或然性”，其实或然性也分为两种：一种就是机会或然性，一种是原因或然性。我们也可以理解为，结果的不确定性，和原因的不确定性。

前面我们聊到了，因果关系是一种或然性，并没有必然性，即便是太阳东升西落和人必有一死这样的观点，也都是属于或然性的，但是休谟认为，这肯定会遭到很多人的反驳，因为这些观点是超越了经验的，毕竟我们还没见过不死的人，和太阳不从东方升起的时候。那如何对这种看似“必然”的现象进行怀疑呢？我们来谈谈人类的推理方式，休谟将人类的推理方式划分为三类：

第一类，是按照知识进行的推理，休谟的“知识“是来源于直观和经验的知识，所以用知识进行推理就是，用直观和观念进行比较的推理，比如你看到一个苹果，说这是一个苹果，用看到苹果的直观和你心中苹果的观念进行比较。

第二类，是按照证明进行的推理，也可以理解为“演绎推理”，比如数学和几何学上的证明推理。

第三类，是按照或然推断进行的推理，也就是基于观念和观念的比较，基于因果关系的推理，是含有不确定性的推理，而这种推理，还可以细分为两类：一种是建立在机会上的，一种是建立在原因上的。如果说因果推理看成是一种概率判断的话，那么就分为：机会概率和原因概率两种。

但这两个词的核心其实是“概率”，这两个词很好理解，比如我们在抛硬币，在硬币下落之前，我们并不知道它是正面还是反面朝上，这个结果是随机的，或者我们也称之为“机会随机”。但是，我们为什么不知道呢？因为我们不知道导致这个结果的原因。换句话说，休谟认为，一个不知道原因的结果，我们称之为“机会概率”或者说“随机概率”。

更进一步，休谟给出了关于机会概率的三种原则。

第一，机会是对已知原因的否定。因为它本身是没有原因的，比如正面还是反面朝上，这个跟天气、谁抛、或者在什么地方抛其实都没有直接的因果关系。

第二，机会具有同等可能性，也就是机会是均等或者中立的。也就是，我们在心中对于各个机会的信念是相同的。比如抛硬币100次，在101的时候，正反面的机会依然是均等的。

第三，机会中具有潜藏的原因，休谟认为“机会”之所为无法掌握，一部分原因是人类对原因的认识不足，一部分来自于人类不断变化的“信念”。人类对结果的认识不完全，对“机会”的难以把握，归根到底都是因为对“原因”的认识不足。这一点其实很重要，有点类似苏格拉底说“我唯一知道的，就是我一无所知”，其实是对自我认知的一种质疑。

介绍了“机会概率”，接下来，我们聊聊“原因概率”

如果说机会概率是说，一种没有原因的结果是随机的，那么原因概率就是说，我们大概知道原因的范围，但是具体原因是不确定的。休谟把原因概率分为三类，但是来源都是相通的，都可以归纳为，是观念与出现观念之前的印象之间的联结。

第一类是，逐渐趋向于恒常结合的原因概率，休谟也称之为“不完全经验概率”。在这里原因概率中，当某个印象与该观念的联结次数越多，我们对这个事件的信念就会与日俱增，原因概率也会增加，比如经常看到太阳从东方升起，那么我们就会越来越坚信，太阳下一次依然会从东方升起。

第二类是，类比原因概率，这是一种对前后现象对比，而推出原因的一种思维，休谟说，所有根据原因或者结果，而进行推理都建立在两个条件之上，即任何两个对象在过去的全部经验中，都是一直成对出现的（恒常结合的），以及另外一个对象和之前两个对象的任何一个是类似的关系。这句话不是很好理解，我打一个比方，比如古代有一位德高望重的老人发现，只要他连续摸三下鼻子，然后天上就会下雨，这种经验每次都被验证是灵验的，所以，他建立了“摸鼻子”和“下雨”这两个现象之间建立了因果关系，同时他还用“类比原因概率”推测，认为，另外一个和他一样德高望重的老人，如果连续摸三下鼻子，也会达到同样的效果。

第三类，非恒常结合的原因概率，又称之为“相反原因概率”，顾名思义，就是说，这类原因概率中，永远存在者与已知原因相反的结果，或者说，同样的原因会产生截然相反的结果，比如小明的妈妈认为，上课认真听讲，就是学习成绩好的原因。但是她又发现，小明的同桌，上课并没有认真听讲，但是学习成绩依然很好，或者说，小明即便是上课非常认真听讲了，但是学习成绩依然不好。有时候，原因不变，结果却截然相反，而有时候，原因改变了，结果却没有变，这就对小明妈妈的固有的认知产生了困扰，但显然，其实我们都知道，学习成绩的结果，有非常多的原因，我们很容易发现“相反原因概率”。

原因和结果之间没有必然的联系，永远存在者与已知原因相反的结果，更进一步，休谟认为：任何已知都不能推测出未知。因为，因果关系只是一种描述性的，是对已知经验的总结和归纳，或者说，任何因果关系，都只是一种概率性推测。休谟在这里也再一次强调了习惯和信念对人类理性的影响，否定了“将来和过去类似”的假设。

所以，从上面的论证，我们可以发现，休谟否认因果关系，其实是他是否认，我们对已经掌握全部原因的否认，没有掌握所有原因，那么我们自然不能对我们的因果结论作出肯定的判断，只能是概然性的判断，这是休谟对因果关系否认的本质。休谟说，我们对因果关系的否认，无非是因为我们对产生结果的原因还认识不足。同时，休谟还提出了关于非恒常联结原因概率的三条原则：

第一：所有或然性中，永远存在相反的可能性。

第二：可能性与或然性本质相同，只是数量的差别，而没有种类的差别。换句话说，任何事情的结论都只是概率上的大小而已。上课认真听讲，只能从概率上提升学习成绩，不是必然因果关系。

第三：在任何精神现象与自然现象中，一个原因的组成部分有很多个，而结果也会随着原因数量增加，而产生变化，这个结果是由多个原因相互影响的复合的结果。换句话说，结果是无数原因相互影响导致的，即便你确定了所有的原因，也不能确定结果。

在这里，休谟进一步强调自己因果关系与传统的因果关系的不同，他给出了两个原则。

第一，每个对象就它自身而言，都不含任何其他东西，都不能给我们一个理由，得出一个超越了其自身的结论。

第二，即便我们得知了某些对象的普遍的、恒常的结合之后，我们也不能推出超越我们经验过的那些对象的任何相关对象的推论。

这两句话是什么意思呢？休谟意思是说，直观就是直观，现象就是现象，现象中不会包含任何结论，现象和现象之间，即便是我们观察到经常对应出现，但是我们也不能就此得出两个现象之间有某种必然的因果关系，因果关系是一种未知，印象、现象、直观才是已知，任何已知都不能推测出未知，由已知推测出未知的信念都是一种想象。

就像休谟说的：我们不知道苹果什么味道，除非我尝一口。

至此，休谟建立了他经验主义哲学的基本框架，他对因果关系的质疑，奠定了他怀疑主义哲学的基础。那接下来，我们开始分享休谟的怀疑主义哲学，我们下一篇文章见！