佛法智慧谈金钱！宗萨钦哲仁波切：钱从来不是问题，对钱的贪婪才是问题！

什么是现实？我们在这个物质世界里拥有的——观念、财产、朋友、家庭、关系，这些是现实吗？这些是永恒的吗？从佛法的角度，它们不是。它们永远都在变化，而变化是不可避免的。

虽然我们都向往并朝着某种恒常、确定的幸福努力，但终究不会发生。它还没有在任何人身上发生过。在人类历史上，没有哪个人永远幸福生活着的记录。那只存在电影里。可是我们不断认为永恒的幸福是存在的。还有比这更严重的幻觉吗？这是一个绝对的幻觉。

事实上佛教徒所要做的事，就是从这个幻觉中逃离，所以佛教是在面对现实，而不是逃避现实。人们会认为现实就是存钱、买Prada包、有个更好的工作、有很多的财产，但即便是在理智上，我们之中有人知道，那不是现实。渴望这样的事情、并把幻觉当做现实的习性非常强烈。

我肯定很多人把佛教看成是逃避现实。事实上，很少有人能够从我们误认为是现实的那种幻觉逃离。如果你能够从物质主义的幻觉中逃离，那你已经很有成就了。我们的先祖们，佛陀、寂天菩萨和其他菩萨，并不是无家可归的流浪汉。事实上，佛陀和寂天菩萨都是王子——国王的儿子，过着皇室的生活，享受至高无上的奢华与舒适。然而他们把那些都看成虚幻而痛苦的，然后从中逃离。

所以，当我们皈依佛时，我们正在从这一幻觉中逃离。我们得从承认自己有某些被政府、家庭和文化强加的特定的幻觉与衡量标准开始。特别是在这个物质主义的年代，我们以拥有多少来衡量自己、来被衡量，完全忘了自己真正是谁。结果是我们变得如此无聊、老套，所有的人都穿一样的衣服，每个人都有同样的虚幻的目标。

试想在一个只有汉堡包出售的村庄里，你只需要进一家商店就足够了。人类正变得非常无趣。如果只是无趣倒也罢了，但我们还很痛苦。我们没有意识到自己已经变得如此无趣，而是恰恰相反，我们都愿意认为自己很特别。我们衡量自己有多么特别的方式是，谁有最快的跑车，或者谁有最多的财富和最高的权力。

相比之下，皈依佛基本上是意味着接受真实的自己，并把我们的本性看作佛。这样做有许多好处，其中之一就是，试想这会从多大程度上把你从各种各样没有必要的假设、希望和恐惧中解放出来，诸如希望被某个派对、晚宴或俱乐部接纳，或者害怕不被接纳。

我不知道你们之中是否有人曾经在上海或者北京的街道上徘徊，哪怕只有一次，只有做你自己，不被你拥有多少、和谁交往、有什么样的朋友衡量，而只是作为一个简单的人。或许你应该那样尝试一次，即使只有偶尔几个小时。也许你会看到很多漂亮的事物，因为直到现在，我们看到的、听到的都是被希望和恐惧过滤过的。甚至梳头或者不梳头也是因为希望和恐惧才做的。

所有因为这样的衡量而导致的压抑给我们带来非常大的压力。压力太大，无论多少SPA和按摩都没用。人们甚至都不性感也不优雅，因为他们如此傲慢、僵硬，一点儿也不放松。不知道自己漂亮的女孩子是最漂亮的。从那些持续紧张、担心自己在公众面前的形象和大牌模特儿或影星身上，我们看不到任何魅力和雅致。事实上，看着她们的时候，我们自己甚至也会紧张起来。

以我自己为例，作为一名仁波切，一位受到广泛尊敬的著名上师的转世，几乎所有的时候，我都生活和运转在伪善的世界里。我喜欢的或者不喜欢的，我想要的或者不想要的，所有这些我最终都不会表达，因为有些来自社会的压力，要我以某种特定的方式出现。

皈依法意味着接受真理。每个人都想要健康、富有和幸福。如果接受“无论怎么努力我们都一定会生病、死去、并把所有财富留在身后”这个真理，我们就不会因为想要储蓄和积累越来越多的财富而变得这么紧张。

如果接受“我们是绝对孤独的”这一真理，我们就不会参加这么多社交活动，因为那没有意义。当你和一整桌的人交流时，每个人却都是个体。没有人知道坐在旁边的人在想什么、忙什么或隐藏什么。

在一个像波音那样的大公司里做CEO的人，或许从不会想到死亡可能在任何时候来临，或者自己最爱的孩子头部可能正在长脑瘤。他们不会想到，自己可能会出车祸，然后余生都会坐在轮椅里，错过朋友们举行的所有聚会。

但当一件好的事情发生时，像中了彩票、和好友相遇、生意上的成功等，我们也未真正知道如何去珍视它。我们会立刻生起贪心，想着如何才能更好，如何投资以得到更多，如何掠夺更多，或者如何诱惑某个朋友。

做一个精神性的人意味着能够面对真理，并且屈服于真理，不论处境是好是坏。当好的事情发生时，珍视它；当坏的事情发生时，不要无法自发或太过慌乱、歇斯底里。这就是皈依佛、法和僧本质上的含义。

当然，为了加强皈依这样一种修行，有一个佛堂、有一尊佛像、去到寺庙，或者念诵的偈颂，在任何时候以任何形式和方法忆念佛法僧，总是有所助益的。即使是在舞池里跳舞的时候，也没有理由不能忆念佛法僧。

享乐与欲望不是一回事。你可以仅仅通过欣赏而享受一件事物，而并不想占有它——换句话说，就是不沉迷于它。所以是的，你不必放弃所有的享受。但是所有的欲望，包括想要获得解脱的欲望，最后的确都需要抛弃。

而眼下，正如寂天菩萨所说，只有一个欲望、一个无明应该作为工具保留，这个无明就是认为有证悟这回事。为什么我们应该保留它呢？因为我们不想受苦。

佛教的全部路径，广义来讲，就像一道道巧妙的用药安排。有一副药是给普通的行者和菩萨的，然后当他们变得不那么普通的时候，再给他们另外一副药来忘掉第一副药。

就这样，知道你真的达到了相当高的程度，给你的药物都是为了忘掉前面所有的药。但最终，只要你还需要吃药，你就还在生病。所以理想的状态是，你根本不需要吃任何药。这也就是为什么佛的境界被称为“无学道”。

我想大部分中国人会认为，为了追求精神之路，您应该要舍弃世俗的爱和关系，那为什么还要在生活里寻找它们？

首先，我想要说有很多事情应该放弃，但我没有力量放弃；有很多事情应该去做，但我却因为太懦弱而没有做。所以基于个人的经验，我认为很多人在这件事情上感到困惑是有理由的。

但严格地说，从佛法的角度，你应该舍弃任何滋长你的傲慢、我执和贪心的事。这件事可能是关系，但也可能是假装舍弃关系。

佛教如何看待世俗的成就？佛教徒应以怎样的态度或方式来对待财富？

问题并不在于财富和世俗的成功本身，那些从来都不是问题，对财富和成功的贪婪与执着才是问题。如果你对财富和成功有很大的执着，那么不管拥有多少，你总会认为不够。执着的心识就是这样运转着。

所以，佛教并不把金钱、权力、职位、好车、劳力士手表或者镶金的牙齿看作问题。事实上，如果你想把自己嘴里二十八颗牙全镶成金的，佛教也不反对。佛教反对的是对那些的执着。

也许有人追求世俗的成功是为了能够帮助更多人，在这种情况下，获得越多世俗的成功与收益越好。但是，这种情况下必须谨慎，因为世俗的成功和收益有时容易让人沉醉。可能一开始你就有着帮助人们良好的意愿，结果却渐渐沉迷于世俗成功的游戏。当发生这种情况时，就不是你在控制时间的事，而是它们控制了你。

心可以被调伏，因为心能够被影响。这或许是我们能够听到的最好的消息了。你可以用它做实验。例如，即使你很喜欢喝酒，只要足够努力去控制，总能做到一两个晚上不喝。实际上这证明了你可以逆心而行或者顺心而为，那意味着心是可被训练的、可被调伏的。心可以被调伏，因为心是个副产品——它是种复合的现象。

无论我们想要什么，我们总能在某种程度上强迫自己不要，即使只有几分钟的时间。中观的学者总是用这样的例子。我们这里所说的是，能够以两种方式证明心是可被训练：假设你从来没有喜欢过槟榔，但是我不断地给你，最终你会喜欢上它。另一方面，假设你喜欢槟榔，而我却总说槟榔对你有多不好，你可能会因此轻易地对槟榔感到厌烦。

所有这些都证明心是可被训练的，而且这可以应用于我们的烦恼、我们关于朋友和敌人的观念，以及其他的概念。所以我们的嗔恨、僵硬的心识，关于敌人的概念等等，都是训练的副产品。我们被训练成易怒和猜忌的，这是我们如此擅长此道的原因。所以，这些训练和倾向当然也能够被翻转，我们可以把自己的心训练得仁爱、善良而慈悲。

修心的本质，或者更加准确地说，修心的目标，是真正懂得一切事物的真理。在此刻，是心在持续地把假的和幻化的事物信以为真。那被称为错觉，可以通过修心得到解除。

索达吉堪布：如果没有信仰，钱越多越痛苦！

如果我们没有信仰所带来的心灵安适，即便物质生活再富足，也不一定会幸福。比如，我常看到身处高级宾馆的人，脸上没有微笑，但身处寂静寺院的人，却时常带有笑容。

很多年轻人认为，只要赚到很多钱，就一定会很开心。但也许你赚得越多，痛苦越大。近几年，美国有很多调查结果都显示，钱越来越多的时候，幸福指数却可能会越来越低。

很多年轻人的眼里只有金钱、地位、名声，他们认为，只有这些才会使人生有意义。但事实并非如此。有修养、道德、利他心的人生，才更加完美。

可能很多人认为，电影《泰囧》带动了泰国的旅游业，带来了经济利益，因此，全国上下都应该感谢这部电影。但这样的因缘很难说是好还是坏。我担心有一天会出现一部《藏囧》。

如果藏地也一味地开发旅游、发展经济，最后可能会面临文化丢失的局面。目前在青藏高原还有广阔、平坦的草原，还有森林、矿产等丰富的资源，最重要的是，人们的脸上还带有微笑，心中还依然有信仰。

但如果过分地开发旅游，也许人们手里的钱会越来越多，但内心不一定会更快乐。这样的话，有钱又有什么用呢？

我们已经被卷入了商业浪潮里，即使少数人发现了这个问题，也不一定有能力阻止。新事物也许是不可缺少的，但传统却更有意义。

外在的财物也许很有用，但内心的安宁更重要；科技发明也许很便利，但宗教信仰更有意义。

新的事物、外在的财物、科技发明为我们带来的快乐是暂时的，而我们的传统、内心安宁、宗教信仰为我们带来的快乐却是长久的，对我们的利益更大。

每一个人都在寻找自己的快乐，每个人也都需要照顾家庭、积累财产、赢得一定的社会地位。但同时，我们也应该利益身边的众生。

因为人生短暂，所以每一个人都应该在自己的一生中做些有意义的事。我们不会像难民一样缺少粮食，但却有可能缺少“精神食粮”。有些人虽然口袋里的钱越来越多，但内心却越来越贫寒。我们需要物质与精神的平衡。

有时候我在飞机上看下面的城市，觉得其实人类跟蚂蚁没有太大差别。蚂蚁也像人一样忙碌，也像人一样有自己的生活规律，每天要劳作，就像人每天要上班一样；而蚂蚁中也有不需要体力劳动的，就像是人类中的脑力工作者。

如果我们只关心自己的生活，完全不想帮助别人，这种心态是很狭隘的。现在的大学生，虽然被称作大学生，但是心很小，虽然有大学文凭，但内心却只是“小学生”。这样的话，不但自己没办法处理好人际关系，同时也为自他带来痛苦。

当我们遇到痛苦时，一定要有勇气和远见。其他国家的大学生，在感情或生活中遇到痛苦时，可能会选择自杀。但我觉得，泰国的大学生可能不会选择自杀，因为这里大多数的人都有信仰。

在痛苦面前，我们可能会觉得走投无路，但只要还能在缝隙中看见一丝光明，就要继续前进。因为人生中的黑暗是暂时的，就像黑夜一样，只要你有耐心、有勇气，就会走出当前的黑暗，看到第二天的阳光。

很多被生活打败的人，往往都是在黑暗中迷失了方向，没有耐心和勇气等到黎明。人生需要耐心，需要勇气，希望大家微笑长存。

看破无常，再大的灾难也能过！

今天身体康健，明朝也许会身染重病；今天花容月貌，明朝也许会仙姿不再；今天荣华富贵，明朝也许会穷困潦倒；今天誉满天下，明朝也许会遭人唾骂。

不要总以为这些只发生在别人身上，它随时可能在你身上呈现。这就是我们生活中的“无常”！

现在许多年轻人，对名利、感情等虚妄的东西，有极为强烈的实执，并由此产生百般苦恼。当久寻不得，或者一旦失去了，有的人甚至还会选择自残、自杀。

其实，在懂佛理的人看来，这完全没有必要。一切事物皆是因缘而生，缘生则聚，缘灭则散，所以发生什么都是正常现象。

几年前，我去玉树赈灾时，看到那里房屋倒塌、人员伤亡，种种惨状无法用语言来形容。

但与此同时，我又发现，当地人由于大多信仰佛教，对死亡的来临早就有准备。所以，当遇到这样的巨大灾害，他们并没有怨天尤人、痛不欲生。

反而，好多人都说“万法是无常的”“轮回就是痛苦”，在他们眼里，地震并不是无法承受的打击。

当时，有一名《中国新闻》的记者，对此感受就相当强烈。

他说：“我见过国内外许多的灾难场面，包括汶川大地震，我也亲自在现场，目睹了不计其数的惨状：有些人发现家人全都死了，无法面对就自杀了有些人见所有财富毁于一旦，精神上实在受不了也跳崖了。”

可是到了玉树这里，却见到与预期完全不同的场景：这么多人在灾难面前，心态竟然非常平和。甚至有一个人的家人全部遇难了，他脸上还挂着微笑，在医院里一边转经轮，一边念观音心咒。

我问他：“你伤心吗?”

他回答说：“人终有一死，无常是免不了的。这次有这么多出家人超度，死者实在非常幸运，我真的替他们感到开心！”

从这件事上，我深深感到了信仰的重要。有了它，纵然面对天灾人祸、悲欢离合，乃至各种剧烈的痛苦，你也不会束手无策。

达摩祖师说过：“得失从缘，心无增减。”若能做到这一点，苦恼自然会消于无形。就算你暂时没有这种境界，但只要经常琢磨这句话，心境也会大不相同。

往昔的一切感受，苦也好、乐也好，就像水中的波纹，已经消失无迹了，没有必要再去回忆了。 沉浸在过去的苦难或辉煌里，完全是在浪费时间。

附1：视频资料《科学和佛学汇合之处》

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