昭通某地“还钱”居然被称为民间艺术！

端公与端公戏

端公又被人称为神汉、巫师，传说中，他们会巫术，善驱鬼，能去病，可消灾。施行巫术时，他们要举行祭祀活动，即跳“端公戏”。“端公戏”是一种神秘而特殊的民间戏剧艺术形式，这种神秘与特殊主要体现在：艺术与巫术的合二为一。

云南昭通的端公戏跟封建迷信的关系紧密，因此被部分人称为“巫师邪教”。人们既希望端公能为妻除病消灾，又担心惹火上身，遭受其害，因此，对端公，人们多半抱有敬畏的心理。

端公戏之所以神秘，跟他们的传说有关。比如上世纪八十年代镇雄塘房比较著名的老端公赵高斗，他是一个比较博学的人，儒、释、道三教皆通。那时当地人都说，赵高斗的本事都是从“茅山道士”那里学来的。

而昭阳区的端公，他们自认为是“河南演教”。而在昭通，“河南教”一般被人认为是邪教。

昭通端公戏的历史

昭通的端公戏是流行于汉族之间的一种民间戏剧。

昭通地处滇东北，曾为“不毛之地”，这里的汉族自秦汉后才零星外迁而来，而绝大部分是明清两代才来的。这些汉人，有一部分是因为军屯留下的，其他主要为挖矿、经商、行医、逃荒、流放等原因留下的的。

端公戏既为汉族间的一种民间戏剧，自然是随着汉人迁入昭通时带来的，比如盐津县普洱镇桐子村的姚姓端公，其祖籍为广西，其门坛已经传了28代；普洱镇冷水村的夏姓端公，其祖籍为广东，其门坛已传了31代；镇雄泼机的邹姓端公，其族谱显示，邹氏入镇始祖名为邹鲁文，他是一名端公，于公元1570年来到镇雄定居；而巧家县的李金山、李银山和李财山三兄弟是从江西吉安搬到巧家营的，在吉安时，他们已经拜了师父，因此来巧家时他们随身带来了一些端公科仪书籍。

这些端公都有一个特点，即他们之前就会端公戏，迁入昭通后，传给后人，便一代代继承了下来。

当然也有去外地学来的，比如大关县吉利镇鱼田的曹氏家谱记载，曹家有一个先祖叫曹广文，他饱读诗书，在康熙四年（公元1665年）参加了科举考试却未能中举，于是去四川学端公戏，师父为其取了个叫曹真儒的法名，回来后便以跳端公为生。再比如彝良县最早的端公是荞山镇的穆志宏，他于公元1850年（清道光二十年）到四川学当端公。

昭通的端公在民国时期达到鼎盛。由于“各师各教”，昭通的端公坛门（类似于门派）众多。民国时期的《盐津县志》上说，“俗名端公者，各乡镇皆有”。《镇雄县志》记载，民国时期的端公道士有180多家，2200多人。1939年，巧家县的户口调查显示，全县共“有男巫师一125人，女巫师56人”。

1950年后，跟封建迷信有关的端公门坛被政府取缔，端公活动随即销声匿迹。1980年后，端公戏又在昭通民间悄然兴起。文化部门积极调研，去其糟粕，取其精华，及时把昭通端公戏这种艺术形式保留了下来。如今，大关、彝良、镇雄的端公戏已被纳入省级非物质文化遗产保护项目，巧家、威信、盐津、永善的端公戏已被纳入省级非物质文化遗产保护项目。

进入新世纪后，由于文化和社会经济发展较快，人们的思想观念也发生了天翻地覆的变化，昭通的端公戏又很少见到了，常见的仅为“做道场”。

端公戏的表现形式

端公又被称为道士先生或道士老师，因为其活动兼具道教和佛教的特点。他们从事的巫事分两种，一种为阴事，一种是阳事。阴事针对死者，阳事针对生者。

针对死者的阴事，一般称为做道场，目的是超度亡魂。这是端公们的主要工作，凡有人死了，去请端公，端公再忙也要去事主家，按照事主的要求，通过念经、跳、唱等形式，开展祭祀活动。当然，这个过程中，也常常包含有“目连戏”的演出。

至于阳事，目的是为生者驱鬼、消灾、去病、祈福。阳事不同于阴事，阴事不限时间，而阳事只能在立春之前的冬季进行。如果立春后再做，就称为“桃花坛”，据说，做的人家和端公都会因此而患病。

阳事名目繁多，主要有庆菩萨、庆坛、打傩、阳戏、还钱这几种类型。

庆菩萨

庆菩萨的目的是酬谢神祗，主要流行于镇维县的浓机、塘房等地。家里不顺的人家，请端公祭祀，祈神灵驱邪赶鬼，以求家宅平安，人兴财发，一旦认为如愿以偿，从而再请端公来庆贺，并了却对神许下的愿心。

庆蓉萨是一种规模较大的家傩活动，时间至少在三天三夜以上，开销较大，法事仪式复杂，至少要15位以上的端公才能完成。其法事仪程，端公们称有“三十六坛歌鼓”，包括文坛和武坛两大部分，文坛法事以唱诵为主要形式，在堂屋内完成，武坛法事则是带有“演功”的法事，端公出场均戴面具或开脸化装，行动性较强，具有表演成分，其中有的法事就是一出戏。

庆坛

庆坛这种祭祀活动在民国时期较为流行，上世纪八十年代又曾兴起过。庆坛的前提是，事主家需供有坛神。从形式上看，庆坛具有镇宅巫术的特点；从内容来看，它是原始鬼魂观念的反映。在祭祀者家中，正常屋的左下角，都设有坛，供有坛神。坛由约一尺见方的石头造成，上面凹陷， 可放置一些香灰、米粮等物，所以又叫做“香坛”或“养性坛”。以此物象征神之所在，从而镇住疫厉之鬼，使之不能作祟于人，持家镇宅。坛的上方有神榜，神榜上布有这户人家所奉祀的神灵，即坛神。主要的坛神是赵侯圣主、罗公大法老师、伍通盟王、梓潼帝君以及家神等。庆坛一般分为“庆赵侯”和“庆梓潼”，前者主要是求家宅平安清吉;后者主要是求子嗣。

庆坛的规模稍次于庆菩萨，一般分为三天之祭和五天之祭。镇雄县泼机、塘房乡较特殊，凡庆菩萨是在供有坛神的人家进行，庆菩萨的同时也就包括了庆坛。其它地方的庆坛均单独举行且大同小异，都有文坛和武坛之分。

打傩

打傩祭祀活动流传于彝良县和昭阳区，有全堂傩和半堂傩之分。全堂傩又称太平傩，主要出现在民国时期，为村寨集体性的驱鬼逐疫活动，规模较大。半堂傩又称 “打健过关” ，或因某人患病，久之不愈，被认为系鬼魂纠缠之故，或某人家小孩体弱多病，被认为是忌犯某种“关煞”，故请端公为之禳解。打傩祭祀的具体做法亦相当复杂，主要有《过刀关》、《茅人林代》、《盖鬼扫邪》等法事。在祭祀的过程中，也包括端公戏的演出。

阳戏

主要流传于彝良、巧家等县。举行这种祭祀，目的是祛邪除病，祈寿延年。所祭祀者为川主、土主和药王。据说，因为阳与阴相对，主寿，故有“阳戏”之称；还有一种说法，因阳戏也含有祭祀二郎神杨戬的意思，故又称作"杨戏”。而“戏”则同时指祭祀和祭祀中的演戏活动。

还钱

流行于彝良、镇雄等地，为规模较小的一种还愿祭祀。多因有的人家小孩多病或家道不顺，从而对神许下“保命钱”，当认为如愿时，便请端公祭祀神灵，偿还“钱文”，了却心愿。此类祭祀，根据主人家许给神的钱多少而定，做法也不尽相同，有12封、24封和36封钱的差别，并分“文还”和“武还”。12封钱以下的比较简单，由一、二个端公就可完成，不加“演功”，为文还；24封以上的做一天一夜，须十来个端公才能完成，为武还。

正戏和耍戏

上面这五种祭祀，除其中的武坛法事为具有表演特点的形象作法外，在祭祀过程中，都相应插入一些与法事相关或对应的戏剧表演，而这些表演戏剧被分为两种：一是正戏，一是耍戏。正戏以面具为依托，由端公扮作神，以戏剧形式表现与祭祀相关的内容，而耍戏在镇雄被称为“春戏”，在彝良被称为“花戏”，有的地方称为“笑坛戏”，起活跃气氛的作用，较为世俗化、生活化，有时候，甚至表现为低俗。比如表演者有时会到观众中去，跟观众调笑、打闹，甚至出现在女性身体接触的不雅动作。只不过由于端公们戴上面具后，观众便把他们当成了戏里的角色，因此即使端公们的动作不雅，他们也不会轻易去计较。

主要参考文献：王勇先生所著的《端公戏音乐》和《云南傩戏傩文化论集》——云南昭通地区的端公及其艺术，特别致谢。

来源：腊月十三，如有侵权请联系小编删除。

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