老子《道德经》：人生识字忧患始，知不知，难得糊涂的智慧

知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。 ——《老子·第七十一章》

老子这段话，咋看之下，可能让人晕头转向，什么知不知，又什么病不病的。到底老子是知还是不知，是不是有病该吃药了。

要相信老子是道家的祖师，绝对不会无病呻吟。仔细研读这段话，会发现他的行文非常简洁，这也是先秦文学的特色，且尝试逐句来解析老子的这段话。

“知不知，上”，以知为不知，自己有知识学问，却自认为没有学问，这是上等人。作为一位高明之土，什么都知道，了解一切，但是他很谦虚，甚至有时候装糊涂，虽然一切都知道，外表显露出来的是不知，这是第一等人。

而有些人跟上面的第一等人则相反，自己胸中道德学问不到家，不懂反而装懂，不知道装作知道，本来没有知识，却自以为有知识，强不知以为知，这是一种弊病，这种人就是有毛病了。这就是“不知知，病”。这是人生的一大病根，是千万年来人类的通病。

老子接下来说“夫唯病病，是以不病。”“夫唯”是《老子》行文的一种语法，是说道理的开始，常常引出因果关系，有因为、所以的意思。“病病”，两个相同的字叠在一起，这是古文的一种语法，一般前一个字是动词，后一个字是名词，古文常有这样的语法，例如“使使”，意思是派遣使者，刘邦善于“将将”意思是刘邦善于管理将领。回归原文，圣人懂得这种病的道理，讨厌这种病，他不求知，因此他就不犯这种病了。

1、强不知以为知

自己的知识学问不到家，却还要强不知以为知，孰不知在内行人看来，自己有多少斤两，别人看得一清二楚，那已经不仅仅是知或不知的问题，还是诚信问题、人品问题。

一般的凡夫追求的是知，知道得越多越好，不断地做加法；而圣人追求的却是不知，知而不知，不断地做减法。如老子所说“为学日益，为道日损”。

以不知为知，那些打着科学旗号的人往往不是科学家，而是不太懂科学的人。因为真正的科学家知道“科学”这个概念内涵太深了，实在不容易讲清楚，轻易不讲科学。而科学是不断进步发展的，今天的所谓科学理论，也许一百年之后就被新的理论否定了。曾经的地心说被认为是正确的，现在我们都知道是地球绕着太阳运转。牛顿力学被认为是科学的理论，后来爱因斯坦证明了牛顿力学只适用于低速运动的物体，在接近光速的高速世界就要用到相对论理论了。

2、知之为知之，不知为不知

芝诺是古希腊著名的哲学家，曾经有学生恭维他知识渊博。他在桌子上画了大小两个圆圈，他说：“大圆圈的面积好比我所拥有的知识，小圆圈好比你们的知识，我的知识比你们的多。这两个圆圈外部就是我和你们都无知的部分。大圆圈的周长比小圆圈的周长要长。因此，我接触的无知的范围也比你们多。”这里可以看出芝诺的谦虚，他也很好地解析了知识和无知的关系。一个人的知识学问越多，接触到自己不了解的范围也越大。无知的人压根不知道自己不知道什么。

孔子曾经教导弟子：“知之为知之，不知为不知，是知也。”意思是：知道就是知道，不知道就是不知道，这才是明智的。正视自己的知识和无知，这是正确对待知识学问的态度。

知道就承认知道，不知道就承认自己不知道。有些时候自己所掌握的知识可能是错误的，如果坚持自己的知道，就是在坚持错误。因此时刻保持一颗谦卑的心，保持一颗空杯的心，这样才有利于自己的进步。讳疾忌医的蔡桓公，最后连高明的医生扁鹊也只好看着他摇摇头绕路走了。

3、知不知，难得糊涂

一般人皆追求学问，希望学问越多越好，而大学问如苏东坡，他也曾经感慨“人生识字忧患始”。一个人的痛苦和烦恼，有时是因为知道得太多，所谓知识越多痛苦越大，学问越好烦恼越深。

很多人际关系的问题，如家庭关系、婆媳关系不能和谐，往往是知道得太多，不能知不知，不能难得糊涂所造成的。水至清则无鱼，人至察则无徒。一条清澈见底的河流鱼都不在这里生存，一个人什么都看得清清楚楚，那就没有人愿意跟他共事。因为他知道得太多，计较得太多。

佛学教人万缘放下、一念不生，道家教人清静无为、少私寡欲。见而不见，知而不知，难得糊涂，这也是一种高级的智慧。