在佛教中的“我”与“无我”的观点性阐述

佛教“我”的概念源自梵语“

atman

”，音译阿特曼、阿坦么，原意为“呼吸”，引申为生命、自己、身体、自我、本质等含义，指其体常有自在作用的主体潜在于一切事物之根源内，支配统一着个体。印度自梨俱吠陀至梵书时代即使用“我”一语，由作为人类生命活动方式的“气息”、“呼吸”逐渐演变成意味着生命现象的个体。如《百道梵书》认为，言语、视力、听力等生命现象均以“我”为基础而呈现由“我”来统御“我”与造物主（大梵）相同。

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奥义书时代，主张“我”创造宇宙，认为“我”既是个人我（小我），同时亦是宇宙中心原理之大我，大梵与“我”乃为一体，唯“我”为真实之存在，其余皆是虚幻。佛教诞生之时，印度古婆罗门教衰落各种新思潮竞起，佛典中将其统称做“外道”。这些新学派都提出了关于“我”的学说，总的说来共有十六种，一般称做十六知见或十六神我。这十六种是：我、众生、寿者、命者、生者、养育、众数、人（者）、作者、使作者、起者、使起者，受者、使受者、知者、见者等。其中，胜论派、数论派与佛教接触最为频繁，他们关于“我”的观念也最多受到佛教的批判。

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胜论派认为地、水、火，风、空、时、方、我、意等九种是诸法本体，其中“我”极其普遍。遍无彼此之别体，无动作无势力；“意”为活动体，但非普遍，而是个体的，其形如芥子许，是“我”所须具备者，普遍的“我”与活动的“意”相合，才能起智，广生诸法。数论派立二十五谛说明诸法，二十五谛的第“自性谛”与第二十五“我”知者（神我谛）是本来独立自存、永久不变的。中间的二十三谛，是“自性谛”变异所现，是“神我”所受用的。因此，“自性谛”是作者，“神我谛”是受者。

总的来说：与胜论派、数论派相类似在印度宗教或哲学中，除佛教外，均承认有一个实存的、主体性的、自作主宰的“我”。

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佛教“无我”的含义，佛教之所以不同于诸“外道”及世界上其它宗教，主要是因为“无我”的教义。佛教对生命中有不变的灵魂和万法具有实体的观念持否定态度，认为一般凡夫众生所认定的“自我”和外道所执着的“实我”观念其实根本不存在，是空无的。“无我”的依据在于因缘法则所谓“诸法因缘生，诸法因缘灭”，一切万法之存在皆赖于各种条件的相互依存，此依存关系一旦有所变化即产生幻灭、无常之现象；由于无常，故为苦：由于苦而不得自在故为“无我”。

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在原始佛教《阿含》经典中，具体否定了如下关于“我”的见解：（一）人类个体之全体为我？即五蕴为我。（二）各个体内中心生命为“我”，即我有五蕴。（三）宇宙原理为“我”，即我中有五蕴。（四）存在的每一要素皆各有其固有之性质（自性），即五蕴中有我。这四种“我见”统称为“有身见”。部派佛教时期为了解释构成生死轮回之主体与无我说的关系，一切有部立“人我”与“法我”，虽然否定作为个体中心生命的人我，但认为作为一切存在之构成要素法我为恒有，即承认有实体之我。

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犊子部、正量部主张有非即非离蕴之我，认为生命个体既非由五燕假合构成（即蕴），亦非五蕴之外别有一我（离蕴），亦即主张我与五蕴具有不即不离之关系；经量部另立胜义补特伽罗，即承认有轮回的主体。对于佛教以外及部派佛教所说之“我”，大乘佛教均予否定。《成唯识论》将所有“我见”分为即蕴我（世间一般所说）、离蕴我（数论胜论、经量部等所说）及非即非离蕴我（犊子部、正量部等所说）三种，逐一进行驳斥。大乘“无我”观将佛教“诸法无我”的思想贡彻到底，不但否定个体之“人我”，亦否定部派承认其存在的“法我”，主张人法二无我说，认为一切诸法皆无自性，以自性空的一实相印涵盖三法印。

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《大智度论》卷二十二云：“初法无我，谐法内无主、无作者、无知、无见、无生者、无业老，一切法皆属姻缘。属姻缘故不自在，不自在故无我，我相不可得故”。

总之，在佛教中，“无我”作为三法印之一，乃是佛教的根本教义。当代著名高僧印顺法师说：“其实三法印是综员相通的；能统一三者的，即誉重于三法印中的诸法无我印”可见，全部佛陀教义的活力和独到处，完全表现在“无我”之中。