如何证明“神”的存在?

　　uottawa

　　利维坦按：

　　不同的历史切片处，“神”的概念并非统一
古希腊人的神是充分人格化的，报复行窃，甚至引发战争样样在行；而一些吠檀多教派概念里的“神”，则更像是一种对人类漠不关心的非人格最终实在。相比之下，现代西方观念中的“神”似乎更明确一些，即《圣经》里那个尚未被严格定义的最高存在者“上帝”，创造万物，全知全能全善
但是在本文中，我们的讨论对象并不与任何特指的、乃至泛指的宗教定义中的神严格等同。不过出于阅读习惯和行文方便的考虑，下文将仍旧以“神”的表述作为所讨论事物的指代

　　
数千年里，各种宗教都在尝试通过“造物者”的概念解释我们人类自身的起源问题。
关于神存在的证明，与其说是服务于宗教神学，倒不如说是将宗教语境作为工具、对“我从哪里来”进行回应的一番尝试，并由此发展出了一整套的经院哲学。
发源自中世纪的西方经院哲学是一门思辨哲学，一直在尝试用理性分析的方式证明神的存在。
在他们的观念里，有关神的知识本质上是理性的 （或者说，难以辩驳的） ，我们只需要通过逻辑论证，就能知道祂的存在。因此理性不仅不会与信仰产生任何冲突，而且还会为后者提供支持。
尽管整个证明的漫长历史过程都在重复建立与推翻，但从逻辑中推论神性无疑是件浪漫的事。

14世纪修道院演讲的描绘。 wiki

　　在我们的各种宗教中，宇宙更加完美和永恒的方面被表现成具有人格形式。 我们通过相信神的存在，来觉得自己正在尽可能为宇宙提供最热忱的服务。 ——美国哲学家威廉·詹姆斯（William James）
任务是证明“神”的存在，首先免不了对“神”进行定义，但定义总是不尽相同。比如既有人认为“神”是超验的【神学家卡尔·拉纳（Karl Rahner）所说的“绝对的奥秘”】 ，也有人认为“神”是完全内在的（斯宾诺莎所推崇的“唯一实体”）
但无论定义如何，哪怕你是一个无神论者，都预设了某种关于“神”的观念。“你相信什么”与“你不相信什么”，都成了值得思考的问题
本体论——最完美的事物包括存在
被视为“经院哲学之父”的圣安塞姆（Anselmo St）认为：神是我们所能设想的最大最完美者。那么既然是最完美者，则必然包含“存在”的属性——因为这比未能包含“存在”属性的东西更加完美
由上可得：最完美者则必然存在

　　意大利博尔马佐教堂中的安塞姆画像。 wiki

　　乍一看，安塞姆的论证仿佛无可辩驳，只是总觉得哪里好像有点微妙。实际上，当年安塞姆的这番论证刚被提出，就遭到了许多同时期人的质疑，其中有法国僧侣高尼罗（Gaunilon）：
我们随意想象一个最完美的岛屿， 有着无穷尽的宝藏和美食 那么按照安塞姆的理论， 这个岛屿既然是最完美的，则必然也是存在的
同理，最完美的老鼠，最完美的蟑螂，最完美的美人鱼和独角兽，也都是存在的了反驳之余，高尼罗嘲讽道：除非安塞姆是在开玩笑，否则我俩真的不知道谁该把谁当傻子。如果我认可他的推理，我就是傻子；如果他觉得这样一座仙岛也必然存在，那他就是傻子
作为僧侣的高尼罗显然不会是无神论者。他根本无意去否认神的存在，只是看不惯安塞姆本体论的逻辑破绽。
但既然被称为经院哲学之父，安塞姆也不是那么轻易能被打败的：
最完美的岛屿也不是所有事物中最完美的存在 而神，是所有事物中最完美的 只有这样的事物，才会必然存在
高尼罗你品，细品
自安塞姆之后的几百年时间里，本体论一直保持着兴盛不衰，连笛卡尔也成了这一论证的簇拥者和发展者但是那股说不清哪里不对劲的微妙感始终存在。
于是康德出现了
作为被视作继承了休谟的继承者，这个德国人一语道破天机：“存在”压根不是一个表示事物属性的形容词，不具备描述的作用。本体论把“逻辑的必然性”和“现实的必然性”，弄混了。

　　伊曼努尔·康德（1724-1804）。 dusunbil

　　
举个例子，我们比较一下“会说人话的猫存在”和“会说人话的猫都很胖”两句话。后者中的“胖”描述了“会说人话的猫”的体态，而前者中的“存在”并没有描述猫的任何特征
既然无法描述特征，那“存在”又怎么可以用来表示属性？
康德的反驳成功终结了几百年来这场由本体论引发的无聊讨论，事实上他的论证也受到了当代逻辑学的支持。
宇宙论——只有神才是终极原因
基于普遍因果律的宇宙论认为：所有事物的存在与发生，都有其各自的原因（我们先假设存在是实在的，暂不考虑对存在的质疑，这是另一个话题）。

　　Giphy

　　
有你的原因是有你的父母，有你父母的原因是有你的祖父祖母；海啸的原因可能是蝴蝶扇动了翅膀，但蝴蝶为什么要扇动翅膀，以及为什么会有蝴蝶和海洋的存在，也必然会有原因。
所有事物一直往上推，总需要一个最原初的、引发所有一切的原因，也就是亚里士多德所说的“第一推动者”
这个原因只能作为自发启动的事物，得不到任何其他事物的解释。但假若没有这个原因，也就不存在所引发的结果。因此，必然存在一个“宇宙从无到有的原因，时间延续的原因”。
这相当于挟持了世界的合理性与可理解性作为人质——你如果承认世界是合理的、存在因果的、可以被理解的，那就意味着你必须要承认存在“第一推动者”。

　　毕达哥拉斯《朝阳的赞美诗》，作者：费奥多尔 · 布朗尼科夫（Fyodor Bronnikov ）， 1869。 wiki

　　
在现代物理语境中，这个第一推动者很大可能会是仍处于假说状态的大爆炸事件。 而我们可以想象，宇宙论的支持者认为这个“第一推动者”就是“造物主”属性的神。但是：
如果什么事都会有原因，那为什么这个“第一推动者”的存在就不需要原因？ 如果ta不需要的话，又怎么能说“什么事都会有原因”？
至此，作为第一推动者的“神”和宇宙大爆炸，宗教和科学不谋而合地走到了同一个既相似又难以解释的领域——关于如何开始。
《圣经》里将上帝的来源解释为“自有永有”，也就是说自己便是自己存在的原因。如果你认为不存在自有永有的东西，可以参照无神论者对宇宙的看法：他们认为宇宙就是自有永有的。

　　《Foreverland》。 Mark Bryan
但什么叫“自己便是自己存在的原因”？原因的存在必然先于结果，况且既然上帝已经存在了，那他为什么还需要“造”出一个自己来？
更何况，即便说宇宙的存在来自神的意志，但也没有解释这些实际的物质是从哪来的。的确，我们可以把木头造成房子，用意志创造事物，但如果光有意志没有木头，也是办不到的。

　　盲从传统的因果观无异于投靠“一种逻辑上的迷信”。 ——维特根斯坦
面对这般种种质疑，此种基于因果的宇宙论支持者是这样反驳的：我们认为凡事客观存在，凡事有因果逻辑，是因为我们从经验世界中观察到了这般规则。而神是经验世界的创造者，所以我们无法用经验世界的规则来解释神的存在，否则只是一种误用。
好像也有道理……
但是就算承认有这么一个“第一推动者”，为什么ta就必须是“神”？这种哲学所承认的“神”不过是“第一推动者”而并非作为“造物主”的上帝，因此这一假说仍然站不太住脚。
也是直到有了康德。
康德比较狠，直接否认“神是否存在”这个问题会有任何答案：
关于“神的存在”， 我们根本就不可能获得任何可供参考的、有价值的经验。 因此，神的存在既不能被证实，也不能被证伪。
不太恰当地进行比喻，就像两个牧民在争夺一只羊的归属权，突然康德跳出来说：“你们确定这是一只羊吗？”
上述版本的宇宙论是基于因果论的。但休谟认为，所有的因果关系只是我们作为人类的“习惯性联想”，本身并不包含逻辑。这跟理性没有关系，所谓因果只是两个事件之间的“恒常连接”。

　　“牛顿的摇篮”。 giphy

　　
举个例子，当我们第一次看到一个球撞向另一个球，是无法预知第二个球的行动的——它既有可能被撞开，也有可能被撞裂，当然也有可能纹丝不动。只有通过的反复观察与经验总结，我们才会总结出一定的规律：即第一个球是第二个球运动 （或碎裂） 的原因。
但不管我们观察了多少次，实际上我们看到的只是两个事件，并不能看到他们之间的联系，也就是第二个球运动 （或碎裂） 的真正原因。
换言之，是我们人类自相情愿地创造了因果关系，而不是发现了它。
设计论——世界必然是被设计的产物
18世纪的英国哲学家威廉·佩利（William Paley），曾经通过类比提出了另一种关于神存在的论证。他的逻辑是这样的：
当我们在荒野中捡到一只钟表， 我们不会认为手表是自然天成、从土地里长出来的， 我们都很清楚——手表是被设计的。 再看我们身上的一切， 比如眼睛， 有保护它的骨窝，长着遮风挡雨的眉毛和睫毛，眼皮还能湿润眼球， 如此精妙的东西，难道不是被设计出来的？

　　威廉·佩利。 wiki

　　
为此，伏尔泰毫不留情地嘲讽道：
造物主给我们安上了鼻子，以免眼镜无处可放，这岂不是绝顶聪明？
现在的我们很清楚：关于世界为何如此精妙，达尔文所提出的演化论向我们展示了看上更为合理的一种可能，这无疑会是设计论观点强有力的竞争对手。
其实，达尔文本人在70岁高龄 （1879年，逝世的三年前） 还有过明确表态：“我从来就不是无神论者，也不否认上帝的存在。”而他的理论恰恰是在说一个假设：在造物主不存在的情况下，如此这般复杂的世界是如何形成的。
可惜的是，达尔文并没有驳倒设计论。演化论只解释了万事万物之所以如此精妙的可能原因，同样没有解释万事万物的来源。

　　AP

　　
而且就算演化论成立，也依旧无法完全驳倒设计假说——神凭什么不可能是选择了演化的方式来缓慢执行他的造物计划？就像一个养成游戏。
假若这是神所选择的计划，演化论依旧给神的存在提出了一个足够棘手的难题，关于“恶”。

　　数以百万计的低等动物在几乎无穷无尽的时间里遭受的苦难， 显然与无限美好的创造者的存在是不可调和的。 ——达尔文，1856
在传统定义里，那个唯一的神是“全知、全善、全能”的。但如果这场漫长的演化是神所选择的那个造物方式，其过程却又无疑充斥着无止尽的苦难，例如任何个体都将面临死亡——这无疑是一种恶。
世间那么多真实无比的苦难与上帝人设的矛盾，一直牵动着大多数经院哲学家的脑神经，并因此开辟出了习惯上被称作“罪恶问题 （Problem of evil，又称伊壁鸠鲁悖论） ”的整个领域。
这个问题有很多种逻辑表述形式，最早可以追溯到古希腊时期的伊壁鸠鲁：
如果发生恶的时候，神并不知道，则神不是全知的； 如果神知道却不出手阻止，或恶来自神，则神不是善的； 如果神知道也愿意阻止，但能力不允许， 那只能解释为神不是全能的；

　　Pixabay

　　
至于回应和辩护也是各式各样的。
比如奥古斯丁提出对“恶”本身的质疑，称世界上并不存在恶，恶只是“善的缺如”，就像我们会认为光是真实的事物，而影子只是光的缺如。
又比如莱布尼茨提出的“神义论”：认为目前的世界是所能实现的最好世界版本，恶的存在有其对于“善”的价值，就像为治疗疾病所必须经历的开刀手术。
以及最具有争议 （同时也最具有说服力） 的观点，即所谓的自由意志解答，尽管看上去彻底反驳质疑的希望也不是很大。 甚至连德国威斯特法伦新教教会的主教阿尔弗雷德·布斯（Alfred Bu）都坦言承认：
诚实地，从神学上， 必须承认“恶的意义”这个问题无解。 谁要是强解，那就只是在摆迷灯。

　　medium

　　
但实际上，甭管神的存在能否被证明，都不能直接等价于神是否真实存在。鉴于此，我们才能有选择信仰何者的自由，以及选择无信仰的自由。
最适合自己的，才是最好的。
几千年来，世界日新月异，而我们至今都有个习惯——找寻答案，解释世界。
恰若爱情。 当你明知被爱，却找不到任何理由。
然而对于个体来说，也许根本就不存在标准解释。
只有最适合自己的答案。