《金刚经》：应无所住，而生其心，这8个字，原来蕴含如此玄机！

《金刚经》：应无所住，而生其心，这8个字，原来蕴含如此玄机！

据说，禅宗六祖慧能听五祖宏忍大师讲解金刚经，当讲到“应无所住而生其心”这一句的时候，慧能大师瞬间开悟。

很多人困惑：既然心无所住，为什么还生其心？生的又是什么心呢？

现实生活中，我们面对各种生活场景，执念难免生起，但不要被困住，心无所住，就是要你不要停留，不要投入其中、不可自拔，心的本来状态是虚灵明觉，虚而不空，觉而不迷。

正所谓：流水不腐，水一旦静止不动，就会发臭，心也一样，不要执着于一处，包括不执着于空，不执着于静。

什么是相，为什么不要着相

相，就是所有的存在和现象。包括一切客观上存在的物质，包括一切主观上产生的认知。归根结底，这些物质也好，认知也罢，都于人的念头，产生各种念头的本体，称之为心，但是这个心并非本心。

不住相，就是不被念头控制。

世界无常，瞬息万变，人也好，江河湖泊也好，无非都是分子原子中子这些基本粒子组成，而这些基本粒子无时无刻不在运动，组合，变化。

如果有一个人，他今天这样，明天那样，态度说变就变，当面是这样，背后又变成那样，那么我们会说，这个人很假，因为他表里不如一。

只要是反复无常变化的，就是不真实的，只有一成不变的才是真实的，但是世间万物没有一样是一成不变的，所以说，世间万物都是假的，既然是假的，何必执着呢？

包括烦恼，愤怒，忧伤，或者喜悦，这些都是相，不必刻意执着，随它们自去就好，因为世间万象都是假的，佛家认为，甚至包括这个身体，也是地火水风假和而成，所以说四大皆空，本来无一物。有的人会说，怎么会是假的呢？因为它时刻在变化，据科学观察，人体由1800万亿个细胞组成，而身体的每一个细胞，都是独立存在的生命体，都在生老病死，刹那生灭。而你是无法控制这些细胞的生长与衰亡，不光是人体，世间万物都是如此，有人甚至脑洞大开：人类不过就是宇宙一个细胞而已

所以我们看到的，听到的，想到的，只是表面现象而已，因为微观世界我们看不到，更高的纬度我们去不了，所以很多事情我们只能一知半解，穷尽我们的智慧也是不可能真相。

所以说，我们眼中的世界，并非真实。换言之，诸相非相。

无所住而生其心。

无所住，就是凡事不放心上，不被念头控制，对于念头，让它像过堂风一样，自去，那么心的本体清静下来，什么烦恼菩提，什么佛法，什么无明，什么三藐三菩提，都是无相之相，而心之本体，因为没有遮挡，没有蒙蔽，没有淫灭，会呈现清净光明的本来状态，我们也称之为自性，自性即是佛性，所谓，见性成佛。人的自性，与圣人无二，与佛无二，所以无二就是佛性，迷时即凡夫，觉时即为佛。

禅宗不立文字，因为任何文字，包括佛法，本身就是一种相，所以老子会说，道可道非常道，名可名非常名，任何一种佛法、道言，都是方便之说，如筏喻者，不过是权且借助的工具而已，看过了，有所领悟就好，不必执着分辨，可是很多人，尤其是一些愚顽不明的“学佛”人，总喜欢和别人争论“佛法”，摆弄一大套的佛教名词，各种概念，反复推演争辩，岂不知，这样的行为，本身就是着相，金刚经所谓，离一切相，则名诸佛。着相就是迷，离相就是佛，包括什么佛法，你都是心有灵犀就好，切莫执着其中。

如金刚经所言：“若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。”所谓佛法，实在无法可说，不明白这个道理，学佛纯属浪费生命。

我们也注意到，现在很多人都热衷于去寺庙里面烧香拜佛，认为这样做可以积累功德，去灾求福发大财，于是每天善男信女都去寺庙供奉，其实想想看，每个人各有因缘果报，假如一个人做了错误说，必然是会承担相应的后果，在佛教前拜一拜，烧烧香，递给点水果供品，就能免责了？就能迎来好运了？痴心妄想罢了。佛如果因你烧香而网开一面，那岂不是成了没有原则的小人？

金刚经说得清清楚楚——若以色见我，以音声求我，是人行邪恶道，不能见如来，又说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。若菩萨作是言“我当庄严佛土”，是不名菩萨。去寺庙烧香拜佛，供奉礼品，真的是对佛虔诚，还是另有私心？想要得到佛的照顾倒是真的。

正所谓“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”，都是名相而已。就算寺里的佛像，也不过是一件工艺品而已，如果执着于这些过场仪式，执着于这些相，是绝无任何功德福报可言的，梁武帝就是个活生生的例子。

无所住，不要驻留于各种念头，不住相，就是不对任何事物现象生起辨识的念头，包括对佛法的分析思辨也没有，那么你的本心就会生起来，清净光明，智慧具足。

《金刚经》：一句话解释“无所住而生其心”，原来是这个意思

无所住，也就是无相！说得再清楚一点，就是不执着于万事万物，不执着于欲念感受，自在无障碍，无拘束，无滞留，无牵绊；生其心，就是升起清净光明的本心、自性，人的本心自性就是佛性，你想成佛，想得道，不必向外寻求，也没有什么真正的道法佛法，只需要回归自己清净光明本心！

以上就是本期和大家分享的内容，下期见。