修行人无数，为何成就者寥寥？

文：太桥旦曾堪布

基于悠久的佛教历史及古老的传统文化，现在学佛的年轻人越来越多，这当然是好现象。但其中很多人，只是通过阅读经论、书本，以及查阅网络上的资讯，然后自己去修行。我觉得，虽然这是一种时代变化，不得不接受，但依靠这种方式修行，还是很不够的。

我们来分析一下，在当今这个时代，为什么修行人无数，获得成就者却寥寥无几？我认为主要原因有三：

一、没有依止具德的上师或善知识。因此，修行之初，缺乏具德上师的引导；修行之中，没有具德上师的护佑；修行之末，自然会毫无收获。

二、没有接受正规法脉的传承，无法得到历代传承上师的加持力。

三、不依靠上师传授的修行窍诀，不闻思高僧大德宣讲的法教，而依靠自己的辨识，直接阅读经论，然后盲修瞎练。

佛法浩瀚无边、深广无涯，八万四千法门中的每个法门都可以令我们成就。然而，我们身处末法时代，智慧微浅，福报薄弱，寿命短促，而且一生的大部分时光都要为家庭工作而忙碌。即便有缘接触诸多珍贵的法脉，也无力辨别哪一种是了义法，哪一种是不了义法，哪一种适合自己的根器，哪一种能对治自己的烦恼。如果只靠自学经论，没有上师引导的话，难免把佛法当成普通知识来学习，无法真正知道怎么修行。这样一来，我们不但难以依靠佛法获得成就，有些甚至会误入歧途、走火入魔。这不是佛法的问题，而是学佛人自己的问题——缺乏对佛法的正知正见，导致了适得其反的结果。

所以，我建议当今的修行人：不要依靠网络信息或自学经论去盲修瞎练，这样修行基本上都会出问题，一定要慎而又慎。

此外，对于忙碌的现代人来说，在内心浮躁散乱的状态下，挤出时间研究广博深奥的经论，也难以获得太大的收益。所以，修行不一定要阅读大量经论，也不一定要持诵很多心咒，只需要以信心为基础，依止一位具德上师，专心修行，一门深入，这样才有可能成功。例如，藏地的修行人非常重视六字真言——“嗡嘛尼贝美吽”，连三岁小孩都会念。古代大德们曾说：“六字真言是万咒之王，是八万四千法门之精髓，是一切成就之根本。”很多前辈修行人只靠虔诚念诵六字真言，就获得了成就。

总之，如果能依止具德上师，如教奉行，坚持不懈，将佛法融入到生活的每一个点滴中，那么，即便在繁忙的现代社会，修行也能取得实质性的进展——生活会变得轻松快乐，烦恼渐渐平息，慈悲、智慧等内在功德逐步显露，最终获得解脱，成就圆满的佛果。

你是佛教徒吗？

文：太桥旦曾堪布

虽然大家都已皈依了佛门，有些人已经修行了很多年，但是对于一些佛法基本概念，依然有很多人尚未建立正确的观念，比如说——什么是一个佛教徒的标准？

皈依佛门以后，我们的口号往往是很大的，每天都念“愿以布施等功德，为利众生愿成佛”。实际上，当有个朋友遇到困难时，我们并不会心甘情愿地去帮助他；家人生了病，我们也不愿意24小时去陪伴和照顾；对于很多脚踏实地利益他人的事，我们都不太感兴趣；有时，我们甚至连一个最基本的好人都做不到。

这像什么呢？就像一只小鸟在蛋壳里还没孵出来，却总是在想：“我该飞到哪里去比较好呢？”身上连蚊子那么大的翅膀还没长出来，却总是想飞上万里蓝天，这可能吗？

很多佛弟子就是这样，根本不了解自己处于什么状态，也不了解佛教徒的标准，甚至连做人的基本素质都不具备，嘴上却喊着“我要利益众生！我要成就佛果！”靠什么来成就呢？

因此，我再一次问问大家：“你是佛教徒吗？”

如果你回答：“我肯定是啊，因为我已经皈依了，已经修完四加行了；我的佛堂很庄严，供了很多佛像，我身上还有很多佛珠——莲花菩提、凤眼菩提，甚至连头盖骨的佛珠我都有；我还去过很多地方朝圣，见过很多大德，受了很多灌顶，还闭过关；我磕大头10年了，额头、膝盖上都磨出了老茧，我肯定是佛教徒啊。”但是，你想过这些标准正确吗？

佛教分为三乘——小乘、大乘、金刚乘。大乘建立在小乘的基础上，金刚乘建立在大乘的基础上。衡量一个佛教徒的最低标准是什么？正确答案是：小乘的及格线是出离心；大乘的及格线是菩提心；金刚乘的及格线是虔敬心和清静观。请问你具备了哪一种？如果三者都不具备，不管你已经修行了多久，你还认为自己是佛教徒吗？

所以，身为修行人，千万不要自欺。要想成为一个真正的佛教徒，标准是什么？自己需要加强的地方是什么？一定要有正确的认识。

当然，如果我们发现自己现在既没有出离心和菩提心，也没有虔敬心和清净观，也不能就此自暴自弃、丧失信心。我们还是可以继续做佛教徒的，只是不要把自己制订的标准作为佛教徒的标准，而要按照正确的标准来要求自己。

那么，怎样才能达到正确的标准？《了义炬》《修心七要》等法宝都给我们提供了最好的方法。尤其是《修心七要》，是大乘佛法最全面的修持菩提心的窍诀。跟其他论典不一样，《修心七要》非常有特色，内容都是精华，教理非常直接，不拐弯抹角。《修心七要》的每一句教言，都像父母对自己最疼爱的孩子的谆谆教导，用不同的比喻，从不同的角度，直接、间接、全面、精确地帮助我们打破自私、推翻我执、生起菩提心。每一句教言对我们都有极大的帮助，只要我们依教奉行，就完全能够成为一个合格的佛教徒。

最美的问候

“你好”是我们非常习惯的问候语，但是在修持菩提心的传承里有这样一个说法：当年阿底峡尊者见到任何人，不是问“你好”，或是问“最近身体怎么样？”“工作辛苦吗？”等等，而是会问“你生起利他之心了吗”？

我们是菩提心的修持者，所以应当学习阿底峡尊者，见面时也这样说：“嗨，你生起利他之心了吗？”这即是彼此间的问候，又能互相提醒一下，经常互相提醒，就能逐渐生起利他之心，久而久之就会成为习惯。当利他之心发展到极致的时候，就称为菩提心。

现在，我们的利他之心几乎没有，所思所想、所作所为几乎都是为了利益自己。为什么呢？因为我们从无始以来没有培养过利他之心，一直在培养利己之心，所以，利己之心根深蒂固、强而有力，利己的习惯与生俱来、牢不可破，不需要任何人传授，哪怕是一个小动物、一只小小的昆虫，都会自然而然地利益、保护、执著自己。

那么，利己的习惯有什么结果吗？自己得到了什么利益呢？佛陀告诉我们：利己之心不仅没给自己带来任何利益，还导致了一系列的不幸和痛苦，使自己一直沉溺在轮回苦海里，永无出头之日。

因此，作为一名修行人，最大的任务就是要把利己的坏习惯扭转过来，实实在在地生起利他之心。

当然，要想一下就彻底消除利己之心是不现实的，首先要训练自己多考虑他人的感受、多体会他人的痛苦，在工作、生活、养家糊口的同时，不要把自己的利益建立在他人的痛苦之上，这是最低的底线。

很多大菩萨都曾经是跟我们一样的凡夫，通过不断地努力，逐渐去除了害人之心、利己之心，生起了利他之心，生起了菩提心，慢慢成为了菩萨，菩提心圆满时就成佛了。

修行人在达到一定境界以后，对于世间和出世间是轮涅不二的。但在还没有达到这种境界之前，首先是要放下对于世间的执著。

可以说，我们修行人最大的障碍就是对于此生此世的贪执。修行时，障碍重重、举步维艰，往往都是源于我们对今生今世的追求和贪执太强烈。所以要做一个真正的修行人，首先要断除对今生今世的贪执。当然，断除贪执必须要有善巧，必须要走中道。

“放下”并不等于是“放弃”，这两个不同的概念不要理解错误。如果一说放下世间的事情，就马上回去把工作辞了，父母也不管了，孩子也不要了，不是这样的，这样就理解错了。帝洛巴尊者说：“束缚你的是你对显现的执著，而不是显现本身。”这句话说的就是这个意思。

以前，所有人都认为巴珠仁波切是个名副其实的修行人。巴珠仁波切走到任何地方只会带着一个木碗，其他什么也没有。有一次，巴珠仁波切去拜见第一世蒋扬钦哲仁波切。等巴珠仁波切到了蒋扬钦哲仁波切住的地方，发现整个住所就如同一个由金银珠宝所砌成的华丽宫殿，里面有很多的奇珍异宝，法座更是富丽堂皇、豪华尊贵。于是，巴珠仁波切在给蒋扬钦哲仁波切磕头的时候就起了一个念头：“一个修行人怎么这么富有？”蒋扬钦哲仁波切以他心通，知道巴珠仁波切起了这个念头，为了去除巴珠仁波切对上师起不好念头的过患，蒋扬钦哲仁波切马上用手指着巴珠仁波切说：“不行！不行！你不可以这样想！虽然我生活在荣华富贵之中，但是我对它们的执著连你对木碗的执著都不及！”巴珠仁波切恍然大悟，对自己刚才的想法非常后悔。

所谓“断除”，是指“既可以拥有、也可以随时放下”的一种心态。有也可以，没有也可以，得到的时候没有什么担忧，失去的时候也不会放不下。这是中道，绝对不可以走极端。现在很多修行人比较容易极端，心里“放下”的程度并不高，表面上却是一副什么都不需要的样子，仿佛能够生活在一无所有之中。我个人认为，修行必须要根据自己的实际情况，像剥洋葱一样逐步深入，如果自己并没有“放下”，那么，也就没有必要表现出“放下”的姿态。

我们一定要明确“放下”和“放弃”是两码事。“放弃”并不意味着对此生此世就没有贪执了，我们往往把“放下”误解为“放弃”，堕入到极端之中。学佛修行人一定要有智慧才行，智慧不够的话，往往自以为是在修行，实际上不过是换一种方式执著罢了。

让心如棉花般柔软

如果我们修行以后，心变得柔和、善良、积极、稳定和安宁，以智慧与他人相处和合作，这就是如法修行所得到加持的一种表现。

譬如，我们在没有修观音法门之前，脾气暴躁、总喜欢怨天尤人。然而，在念了观音心咒后，我们不那么容易发脾气，怨气也慢慢淡化，人变得柔和、仁慈、宽容，甚至还有了一点点慈悲和智慧，这就是如法修行的表现。

有些人修行之后，心不但没有变得柔和，反而变得强硬、孤傲、我慢很强、目中无人，非常喜欢宣扬自己、批评别人，这是修行不如法的一种征兆。

古时候在藏地，牛皮在制成皮鞋之前，必须用酥油来打磨，把牛皮磨得非常柔软。这样，哪怕以后接触到水，牛皮也不会干枯。修行也要这样，酥油就好比佛法，牛皮就像我们的心，越修行心越要变得柔软。

我们在修行时，不要顾及自己的面子，越不好的习惯和习气越要去除，要让自己变得柔软、仁慈、积极、随和，有胸怀、有勇气、敢于承担责任，愿意为他人付出和贡献。实际生活中，若能做到这样，这就是真正的修行。

现在这个时代太需要这样的方法了。很遗憾的是：放眼望去，当今这个社会到处充斥着自私、欲望、固执、唯利是图、自以为是、错误观念等等负能量。很幸运的是：我们大家内心深处平等地具备潜能——正能量，我们只要透过佛法修行，就可以把这些正能量挖掘出来，让生活变得轻松愉快，让家庭变得温暖和睦，让周围变得和谐安宁，让事业做得正当清净，这样的修行才是正确的。

生死只在呼吸间

世事无常。很多时候，我们可能已经拥有了暇满人身，十六违缘也没有出现，但生活却意外不断，就连生命也可能随时会失去，譬如火灾、水灾、疾病、战争、车祸、地震等，这个世界的灾祸是非实在很多，这是我们无法掌控的现实。冷酷一点来说，对于世人而言，这似乎是一个完全不确定的环境，

第一，死亡时间不确定；

第二，死亡因素多；

第三，生存因素少。

还有些东西，看上去本应该归属于生存因素，如食物、药品、房子等，也随时都有可能演变为死亡因素。

不是危言耸听，其实我们在生活中常常会发生这样的事情。例如，有人买了很高档的住宅，却突遭地震被埋在屋里，假设他没有买房，那么他便不会住进去，也就不会因为地震而死了，原本作为生存因素的房屋，在这里则变成了死亡因素。

再例如，有些人买了汽车，觉得异常享受，却遇上车祸丢了性命，汽车在这里也成了死亡因素。

总之，任何事物皆是如此，都可能随时变成死亡的因素。这样的意外回归到人本身，可谓生死只在呼吸间，这一口气呼出去，能不能再吸回来皆是未知。

人的一生转瞬即逝，就好像阳光下绚丽的肥皂泡，看上去五光十色热闹得很，却随时都可能破灭。而我们一旦失去了人身，再想获得就异常艰难。这便是为什么我们要分分秒秒都用心于佛法，活到老，修到老，在修行中结束这一生的原因所在。

现在，有一些老年人不懂得佛法，也不懂得人身的珍贵，一直在消磨时间，消磨生命，似乎除了等死，便没有别的事情可做。可是死亡这两个字，却绝非说起来那么轻松，种种的痛苦、恐惧、折磨和煎熬，都会在临死之时显现，死后还要经过中阴，遭受种种恐惧：

迷乱和痛苦，转世投胎，会更加痛苦，甚至会出现今朝还是人，明日就投胎到三恶道，或头上长出角，或手变成蹄子，或肩上长出翅膀，或被扔进油锅的情况。一旦失去人身，接下来会成为六道里什么样的众生都是有可能的。

比如说，投生到畜生道，那就会极难解脱，因为想教一个动物念六字大明咒几乎是不可能完成的任务，它既听不懂，更念不出。不仅如此，一旦投生为动物，造恶业的机会会特别多，堕入三恶道的机会自然也就少不了。

说到这里，我突然想到，昨天在路边看到一群小鸡，当时就觉得它们真是可怜，不仅如此，就连小鸡的主人也是可怜的。因为他养了这些鸡，它们在长大的过程中，会不停地因吃虫而造杀业，其所造之业，主人也是要承担后果的。想一想，也许这些小鸡们都曾获得过人身，却因在做人之时不懂得珍惜，做下诸多坏事，于是这一世投生为鸡，吃很多很多虫子，以后很可能会投生为老虎、毒蛇等更加凶残的动物，然后再造更多的恶业，以至于在往后的几百劫、几千劫中，将一直在三恶道的苦海里挣扎，备受煎熬，难以解脱，正所谓“三途一报五千劫”，实在是让人痛心啊。

修行才是人生的意义

在人生真正重要的大事——生、老、病、死降临到我们身上之前，我们会把世间琐事当作是举足轻重的，赚钱是当务之急，上班要一丝不苟等等。当然，工作赚钱、养家糊口是必不可少的，但是过于在意世间的事情、遵守世间的标准，对于修行而言是不利的。

而且我们要明白，到了死亡临头的关键时刻，现在所认为的所有必不可少的世间事情，都不会再具有任何意义，只有修行对我们能够有所帮助，所以追求精神解脱的修行是更为重要的。

在城市里，我们修行常常懈怠、散乱，所以，我们要特别珍惜聚集在圣地的修行机会。同参道友共修的效果是非常大的，加持力也是不可思议的。我们每一个人都是具有善根的，都宿世积累了学佛的因缘，但是我们的心还并没有转向佛法。我们的心还是停留在世间法上——要赚钱、要工作、要养家糊口、要安居立业，这样也并没有错。但令人遗憾的是，我们在无始以来的轮回中，每一次获得了人身后，都在赚钱、工作、做生意……从来没有停止过。但是这生生世世的努力给我们留下了什么呢？我们现在能够拥有的又是什么呢？

无始以来，我们曾经当过国王、富豪、企业家……什么样的财富、权势和地位都拥有过，可现在还是要为衣食住行、养家糊口而奔波劳碌着，以前自己做过的所有事情对现在而言没有丝毫的利益。这就是轮回中琐事毫无意义的体现。

今天我们饱餐一顿，吃到再多一口也吃不下了，好像明天再也不用吃任何食物了，但是到了明天中午，我们会感觉自己像从来没有吃过任何东西一样，肚子大唱空城计。今天早上清清爽爽地睡醒了，好像再也不用睡觉了，到了晚上我们却感觉自己从来没有睡过觉一样，睏得睁不开眼睛。

一切都是这样的，无论这辈子我们拥有多少财富，建立了多么伟大的事业，投生到下一辈子之后，还是一无所有，一切要从零开始。世间的一切物质都会被不断地归零，就好像我们从来没有获得过一样，这就是轮回，这就是世间之事没有意义之处。

佛法却不是这样的。我们今天持咒多少次、禅修多少分钟、做过怎样的善事等等，所有这些，就像种在土壤里的种子一样，会慢慢地开花结果，直至证悟菩提。这就是佛法的加持力、佛法的不可思议和佛法的利益。

然而，我们就像扑火的飞蛾一样愚痴，很多时候，明明知道有些事情必然会带来痛苦、是让人堕落的，但却控制不了自己，避免不了受其影响。这就是我们无始以来缺乏修行的一个表现。如果我们此生不好好修行，那么来生只会更加的痛苦、更加的无明、更加的无法自主，这样的来生，是我们今生努力所期待的结果吗？

一失人身，万劫难复，暇满人生更是异常难得稀有啊。所以我们一定要珍惜，一定要把珍贵的生命付出在有意义的事情上。

佛教破除迷信，超越科学

掌握世间知识的目的是什么？大多是为了得到更好的工作、增强竞争力、获取更多名利等。而学习佛法的目的与学习世间知识完全不同。以佛法的立场看，世间知识除了充实物质生活以外，对于获得内在解脱没有任何帮助。而佛法是以慈悲为怀、智慧为本的菩提大道，超越了一切宗教、哲学、科学等世间知识。现代科学的研究成果，一直在印证佛法的科学性。正因为如此，世界上很多伟人和科学家，都异口同声地赞叹佛法。譬如，北京邮电大学教授黄念祖老居士曾说：

佛教是宗教而超越宗教，

是哲学而超越哲学，

是科学而超越科学。

印度前总统拉克斯坦曾说：

释迦牟尼佛是把智慧之光投射人类心灵的第一人。

爱因斯坦说：

单靠知识和技巧，不能使人类走上幸福和高尚的生活……对我来说，人类应该感谢释迦牟尼佛和耶稣那样的人物，远比应该感谢所有创造性的好奇的头脑的成就要多得多。

世界著名学者巴格尔说：

在世界宗教中，只有佛教是切实地以系统理性的分析来考察生活中的问题，并寻找解决问题的方法。

因此，佛法不是神话故事，而是宇宙与人生的真理，不应当做迷信来看待。反过来说，也不能因为自己是佛教徒，就盲目地赞叹佛法。而要本着寻找真理、追随真理的心态来学佛。佛陀本人也说过：不要因为我是佛陀，你们就以恭敬心接受我的佛法，而要用最深细的智慧，对我的教言进行观察。印度著名学者迦罗在《胜天赞》中也说：

我不偏向于佛陀，亦不歧视外道宗，

何派具有胜道理，我即依此为导师。

释迦牟尼佛的法教浩如烟海，其中没有一句是虚假的，全部都经过了实践的验证。佛陀的另一个名称是如来，为什么称为如来？

《瑜伽师地论》中说：

言无虚妄，故名如来。

《金刚经》说：

如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。

龙树菩萨曾说：

佛法是胜妙的道理，佛法能令世间快乐，能令世间欢喜，此世、他世都不欺诳。

自古以来，数不胜数的先人依照释迦牟尼佛的教法实修实证，最后都证明了佛陀所说的真理，大彻大悟，证得无上正等正觉。

人生于世，什么才是最可信赖的友伴？是钱财吗？是亲人吗？是我们的身体吗？都不是，钱财只是一时的友伴，亲人只是半生的友伴，身体只是一生的友伴。而佛法，不仅是今生的友伴，更是生生世世、多生多劫、长久永恒的救星，是我们永生的精神寄托、心灵妙药，比什么都可靠，比什么都值得信赖，是我们生命中不可或缺的珍贵之宝、无价之宝、宝中之宝。

佛法是渡过苦海的唯一舟船，是砍断我执的利刃宝剑，是治疗心灵的甘露妙药，是轮回暗夜的唯一明灯。在我们沧桑的人生里，每时每刻都不能离开佛法。在一点一滴的生活中，随处随地都要依赖佛法的护佑。这样，不仅能减轻生活的压力和忧愁，解决内心的烦恼和苦痛，更能唤醒我们沉睡的佛性，导引我们走向解脱大道，最终证得无上佛果。