《金刚经》是佛教著名的经典，有很多版本，我们通常所见到的，一般是姚秦鸠摩罗什大师所译的《金刚般若波罗蜜经》。《金刚经》的经义深奥难懂，但只要抓住它的核心思想，也就不难理解了。整部《金刚经》的核心，其实都在一句话中体现出来了，就是大家都熟知的四句偈：
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
这句话的意思简单来讲，就是说一切事相，都是缘聚则生，缘散则灭，变化无常，捉摸不定，就好比梦、幻、泡、影、露、电一般。所以我们不要执着事相的表面，无论外境如何变化，我们的内心也要保持如如不动，不着于相，这就是《金刚经》所讲的“不取于相，如如不动”。
说起来简单，但做起来很难，要想真正依教奉行，落实在生活实际当中，就必须深入的了解佛法的真实之义。下面我们详细分解一下这句经文的用意。
佛在《金刚经》上讲：“一切贤圣，皆以无为法而有差别”，什么是无为法？就是如如不动，就是不生不灭之法。那为什么世尊不让我们直接修无为法，而让我们观有为法的幻相呢？因为世尊很了解我们凡夫的通病，所以才善巧方便开示了这个四句偈。其中有两个深意：
一，凡夫之所以称为凡夫，就是因为真心自性被蒙蔽，一切都向外驰求。为什么向外驰求？因为我们凡夫看不清事实真相，执着幻相，贪着幻相。为什么贪着幻相？因为我们误认为一切有为法都是真实的，我们只相信我们的眼睛、耳朵等六根。我们执着的认为眼见为实，我们眼睛能看到的，就都认为是真实的存在，从来不会去怀疑。并且对这些幻象生起贪恋之心，越迷越深，以至于深陷其中，不能自拔。
所以，对于入门者来说，就必须先让他观察一切有为之法。什么是有为之法？一切自然现象、物质现象、精神现象，起心动念、言语行为等等，都是有为之法。有为之法如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电，一切皆是空性，最终一无所得，就如《心经》所说“无智亦无得”。所得到的只有苦而已，并且其苦无穷，所谓万般带不去，唯有业随身。如果我们在日常生活中，能够常常作如是观察，就能洞明万法皆空之理，不再受幻相所欺骗，才会死心塌地的回光返照，寻回我们的真如自性。所以才要先观有为之幻相，才能悟到无为之真性。
二，我们凡夫的自性之光，早就被无明所遮蔽。就像一轮明月，尽被乌云遮蔽，一点光明皆无，月亮根本看不到了。我们凡夫妄想杂念不断，没有暂时的停歇。如今我们要观真心本性，还是用我们的无明妄念，用我们生灭心，而自性是如如不动，不起妄念的，只要一起心动念，就已经与真心本性南辕北辙了，难道就无从下手了吗？
也不是，还是有办法的。虽然世间森罗万象，但其根本，全然乌有。只要我们时时能观诸法缘生缘灭之理，领会一切法当体是空，就能契入诸法空相。相空了，自性就会自然显现。有相，则诸法看起来千差万别；相空，则诸法莫不一如，无有分别。当我们看到诸法一如的时候，也就是自性之光显现的时候。虽然我们还未能达到明心见性的地步，但妄念也会越来越少，面对外界一切境缘时，就不会轻易为其所转。
若放弃有为，只认无为，便无从下手，是执理废事；若只执着有为，不知道无为，便是执事废理，这两者都不可以。
所以，世尊教给我们一个绝妙的修行方法，就是修有为法而不执着、不取法，就等于修无为法，除此之外，再没有所谓的无为法了，因为只要修就算是有为，让人无从下手。
比如世尊在《金刚经》里教导我们要“无相布施”，就是这个道理，行布施，是有为法，布施而不住于相，就是无为法。世尊讲经说法七七四十九年，虽然终日都在讲经说法，而实际他却终日住于涅槃寂静之中，就是因为他没有起心动念，不住于心。
总之，这部深奥难懂的佛教经典，最终就是归结于这个看似极为平淡无奇的四句偈之当中。一切众生，无论贤愚利钝，都可依此方法修行，只要“作如是观”，便可随顺而入。在日常生活中，无论工作、学习，无论诵经礼佛，无论顺境逆境，若我们都能如是观照，就能看得透，定得住，离明心见性也就不远了。
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