《得民心得天下：王蒙说<孟子>》：用孟子的智慧启迪当下

导读：孟子与孔子并称“孔孟”，是伟大的儒家圣哲。《孟子》一书记录了孟子与他的学生等人的智慧妙语。本书深入挖掘了孟子“民本”“仁政”思想对于当下社会的现实意义，将《孟子》再次激活成一部有针对性、有现实感、贴近你我人生的“新书”。

文《论语》里也有些重要的句子谈到“乐”，有谈到快乐的，“有朋自远方来，不亦乐乎”；有谈到喜好的，“仁者乐山”；有谈到音乐的，“子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：‘不图为乐之至于斯也。’”如此这般，孔子那时候就乐谈乐，没有把乐高度政治化，没有从是否与民同乐上提出问题。

孟子比孔子还能上纲。

齐宣王问曰：“文王之囿方七十里，有诸？”

孟子对曰：“于传有之。”

曰：“若是其大乎？”

曰：“民犹以为小也。”

曰：“寡人之囿方四十里，民犹以为大，何也？”

曰：“文王之囿方七十里，刍荛者往焉，雉兔者往焉，与民同之。民以为小，不亦宜乎？臣始至于境，问国之大禁，然后敢入。臣闻郊关之内有囿方四十里，杀其麋鹿者如杀人之罪。则是方四十里为阱于国中。民以为大，不亦宜乎？”

王解：齐宣王问孟子：“说是文王为打猎圈起来的猎场方圆七十里地，有这么回事吧？”

孟子回答说：“历史上有这样的记载啊。”

宣王问：“那么这个猎场的面积是不是太大了一些呢？”

孟子说：“（没有啊，）民人还说太小了呢。”

齐宣王说：“我为了打猎，只圈起了方圆四十里，民人还说是圏的地太大了……”

孟子说：“文王虽然圈起了方圆七十里的猎场，打草的、砍柴的都能进去，打猎的人也能进去，他是与民人共同享有那块猎场的。民人以为那块地方并不大，那不是很自然的吗？（现在呢）以我为例，来到您的地土，必须先弄清咱们齐国有些什么严格禁止的事儿，才敢往前走。听说您这里四郊之内，猎场圈地方圆四十里，谁要是杀了这里的麋鹿，与杀人同罪，这方圆四十里等于国中的陷阱，民人觉得这个陷阱太大了，这不是很自然的吗？”

点悟：孟子的主张是，人人都有快乐权，君王追求快乐是可以的，但是要限制特权。

但是快乐在事实上不可能是平均同等的，不同的地位、不同的财力、不同的机会，享有不同的快乐。失业工人不会去打高尔夫，领低保的人不会出境旅游，工资低的人不会进豪华餐馆，还有级别不够的人很多地方都进不去。

一个很简单的问题，孟子说：“文王的猎场，打柴的、割草的、打猎的都可以随便进出……”那么，如果进来的人太多了怎么办？有了私有财产，就有了土地、住房、财产的私有性与不可入、不可分割性。问题在于权力系统中人能不能拥有自己的某些优于庶民的条件：有了，就有对比，有你乐我忧之叹；共同拥有，则等于取消拥有，说来容易，做来困难。但权力中人，又必须有大公无私的胸襟，有民人公仆的风姿，有与民同乐的实践，有亲民为民的高尚与魅力。研究吧，积累经验吧，且有的可切磋呢。

齐宣王问曰：“交邻国有道乎？”

孟子对曰：“有。惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷。惟智者为能以小事大，故大王事獯鬻，勾践事吴。以大事小者，乐天者也；以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。《诗》云：‘畏天之威，于时保之。’”

王解：齐宣王问：“与邻国打交道，有自己的道术吗？”

孟子回答说：“有哇，只有仁爱之君能以大国去侍奉小国，所以成汤去侍奉葛伯，文王去侍奉昆夷。只有智慧之君才能以小国去侍奉大国，所以太王去侍奉猃狁，勾践去侍奉吴国。以大国去侍奉小国，追求的是天道（美善）的喜乐；以小国侍奉大国，害怕的是天道（盛衰）的威严。《诗经》有句：‘害怕天道的威严，及时举措保全。’”

王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”

对曰：“王请无好小勇。夫抚剑疾视曰：‘彼恶敢当我哉！’此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之！”

“《诗》云：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。”

“《书》曰：‘天降下民，作之君，作之师，惟曰其助上帝宠之。四方有罪无罪惟我在，天下曷敢有越厥志？’一人衡行于天下，武王耻之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”

王解：宣王赞道：“这话讲得真伟大！不过我可是有点毛病，我好勇好斗（我谁也不想侍奉）！”

孟子说：“希望君王喜好的勇敢不是格局狭小的勇气。一个人手握剑柄，怒目而视，扬言：‘谁能阻挡得住我！’这是低层次的小勇气，这种勇气也许能抵挡得住一个人，我希望君王的勇比这种小勇能有所扩展！”

“《诗经》有句：‘君王震怒，调动军旅，遏止侵略，救助莒国，落实周朝恩德，回应天下之厚望欤！’这就是周文王的大格局的勇。文王一动怒，能安定天下。”

“《尚书》上说：‘上天降生了一般小民，也降生了国君和师长。降生他们的唯一目的是让他们协助上天爱护百姓小民。天下四方，有罪过还是没有罪过的人，我都对他们负有责任。天下之人，谁敢逾越上天的意志！’其时有一个纣王横行霸道，武王为此感到耻辱，这就是周武王的勇敢。武王也是一发怒便安定了天下民人。如果君王您也能够一怒安定天下民人，天下民人肯定是只怕您不好勇。（您的好勇，也就根本不是毛病啊！）”

点悟：先从与邻国的关系说起，认为关系的首要任务是侍奉，即有所致敬、示好、方便、援助、支持、奉献。老子也很注意类似的问题，他的说法是：“大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下……大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。”这是老子一贯的以弱胜强、以柔克刚、以退为进的战略思想。孟子则既考虑到大事小，也考虑到小事大，并通通归因于天，用今天的话语来讲就是归因于客观世界的情况与规律：一个王，一个臣，极强势也好，不无孱弱也好，你是处在一个既定的时间空间里，在一个不依你个人意志为转移的平台上跳起舞来的。时间空间谁给你定的？平台结构的质与量谁给你设计的？大乎小乎谁给你施工的？天！天本身可能让你以大事小，也可能让你以小事大。天就很灵活，天就不是绝对公平，不那么绝对平等。大事小，体现的是睦邻姿态，侍奉小国，不以为忧，反以为乐，这是上天的仁德；小事大，体现的是求邻睦的小心翼翼，避免惹祸，避免滋事，这是上天的威严。强与孱，都是天意。对于上天的仁德，你要感恩施仁喜乐，对于上天的威严，你要敬畏遵从谨慎。说得何等好啊，可惜事了半天、仁了恩了半天、敬了畏了半天，史实多半不是归结到睦与乐上，而是“人世难逢开口笑，上疆场彼此弯弓月。流遍了，郊原血……五帝三皇神圣事，骗了无涯过客……”（毛泽东：《贺新郎·读史》）。

历史上说成汤无微不至地侍奉葛国，葛国不知好歹，将成汤送去用作祭祀的牲畜吃掉，对赠送粮食的人员动粗乃至杀掉一个送食物来的孩子，忍无可忍的成汤只好出师讨伐葛伯……这应该是有根据的，但传述的语言更似胜利者的讨伐檄文。文王侍奉昆夷的结果也是周朝的所向无敌，统一天下，灭了其他。太王侍奉猃狁，未见好的效果。至于越王侍奉吴王的结果更是家喻户晓，是一雪会稽之耻，是卧薪尝胆地报仇，哪里是什么侍奉！事完了，该灭的灭，该兴的兴，这也叫颠扑不破！

底下的问题是关于“好勇”的讨论。至少在英语里，勇敢、勇者似乎是全称肯定的褒语，而在此处，在宣王与孟子的讨论中，“勇”是作为“有疾”之一种而提及的，堂堂君王承认自己的“勇”是“疾”，那么如果不是社会上普遍对于勇有所保留，那就是宣王知道孟子对“勇”不感兴趣。

这又可能有两个原因，中文的“勇”字，包含了某些显然的负面元素，如冒险、使气、好斗——好勇斗狠、有勇无谋……都不是好话，而智勇双全，才是人们的理想追求。中国文化要求的是以智制勇，以勇奋智。第二就是，东周时期的种种事实，表现了当时的几大君王的普遍特色是霸权主义而又急于求成，证明了匹夫之勇的弊大于利。

老子提出的勇是“勇于不敢”，这已经很惊人了。而儒家强调的勇往往是把“知耻”放在前头，耐人寻味。中华古国对于勇文化的看法似乎有自己的不同于欧美处。以体育为例，风险大的，需要多一些勇敢的体育项目，都在中国的传统民族体育活动中站不住脚，例如对抗性球类比赛、拳击、登山、攀岩、游泳、滑冰、滑雪、滑翔、滑板、跳伞……笔者的初步感觉是我国需要更加提倡勇敢，不但勇于知耻，还要勇于斗争、创新、担当。

这里孟子谈的勇的要点不是知耻，不是不敢，而是以勇安天下，安百姓。这里确有高明的地方，勇不在于亮肌肉，不在于九死一生，也不仅仅在于视死如归，而是让你的勇敢决策、勇敢行动对于民人、对于社稷有用，以效果来鉴别治国安邦之大勇与匹夫的血气之勇，这个看法确有相当的高度。

一怒而安天下云云，文句甚佳，但此说文学性比实践性强，读完这几个字，钦佩之余仍不免一头雾水。怒安天下云云，如果再深思一下，难免不会想到：天下之安靠的仍然既不是勇也不是怒，而是智慧、心胸、必要的实力条件，尤其是对于历史大势的洞察与因应。

齐宣王见孟子于雪宫。王曰：“贤者亦有此乐乎？”

孟子对曰：“有。人不得，则非其上矣。不得而非其上者，非也；为民上而不与民同乐者，亦非也。乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”

王解：齐宣王在离宫名雪宫的地方会见孟子。齐宣王问孟子：“贤良出色的人也会有这样的（以离宫为乐的）快乐吗？”

孟子答：“有这样的快乐。如果没有这样的快乐，他们会非议国君的。没有这种快乐便非议国君，本来并不对，但是身为国君却不考虑让大家共享这样的快乐，也是不对的。国君为民人的快乐而快乐，民人也就会为国君的快乐而快乐；国君为民人的忧虑而忧虑，民人就会为国君的忧虑而忧虑。为天下民人的乐而快乐，为天下民人的忧而忧患，这样的人而不能使天下民人归顺，那是不可能的。”

“昔者齐景公问于晏子曰：‘吾欲观于转附、朝儛，遵海而南，放于琅邪。吾何修而可以比于先王观也？’”

“晏子对曰：‘善哉问也！天子适诸侯曰巡狩，巡狩者，巡所守也。诸侯朝于天子曰述职，述职者，述所职也。无非事者。春省耕而补不足，秋省敛而助不给。夏谚曰：“吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一游一豫，为诸侯度。”今也不然：师行而粮食，饥者弗食，劳者弗息。睊睊胥谗，民乃作慝。方命虐民，饮食若流。流连荒亡，为诸侯忧。从流下而忘反谓之流，从流上而忘反谓之连，从兽无厌谓之荒，乐酒无厌谓之亡。先王无流连之乐，荒亡之行。惟君所行也。’

王解：“当初齐景公问晏子说：‘我想到转附、朝儛两山走走，接着沿海往南走，直到琅邪。我应该怎样做才能使这次出行能够达到先王出行的影响与收效呢？’”

“晏子回答道：‘您问得太好了。天子到诸侯的国家去叫作巡狩。所说的巡狩，就是巡查诸侯所守、所负责的国土的意思。诸侯到天子那儿去，叫述职。'”

所说的述职，就是诸侯向天子陈述自己职责履行情况的意思。这些都是做事尽责的分内之事。春天，要查核耕种进展，看生产资料有无缺失。秋天要查核收获年成，对未能自给的区域要给以援助。夏代民谚说：“国王不来巡游，咱百姓从哪儿获准小休？国王不来察视，咱百姓从哪儿得到周济？巡游察视，诸侯常例。”今天的状况就两样了。（君王上哪儿去，）前呼后拥，成群结队，准备粮秣，兴师动众，搞得人们饿了吃不上，累了歇不成，遭到众人白眼抱怨，百姓也就（不服管束）为非作歹起来。（这样的视察）搞得是天怒人怨，违背天意，大吃大喝，消耗财物如流水一般，使诸侯为之发愁。顺水而下叫作流，逆水而上叫作连，沉迷于打猎叫作荒，沉迷于酒席叫作亡。古代圣君绝对没有流连的沉迷与荒亡的行为。这样，该怎么做怎么行，就听君王您的了。’

“景公悦，大戒于国，出舍于郊。于是始兴发补不足。召大师曰：‘为我作君臣相说之乐！’盖《徵招》《角招》是也。其诗曰：‘畜君何尤？’畜君者，好君也。”

王解：“听了晏子的话，齐景公很高兴，先是在都城内做了充分准备，然后住于郊外，开始动用钱粮，救助穷困。景公并唤了乐官来，要求他：‘给咱们创作君臣互相喜爱的主题乐曲吧。’那就是《徵招》《角招》。歌词说：‘热爱国君，难道有什么不对的吗？’热爱国君，就是喜欢国君（的英明爱民）的意思嘛。”

点悟：与梁惠王问孟子贤人是否喜欢池沼之类的园林一样，齐宣王也问孟子贤人是否喜爱雪宫之类的别墅。回答也大致一致：与民同乐，与民同拥有，与民同心，其利断金，是本节头几句的主题。亲民、民本、民粹，很好。问题在于，例如离宫别墅，名曰雪宫，能与民同有同享同游吗？能百人千人万人同有同享吗？能修建百座千座万座雪宫，赏赐百千万位贤人吗？不好办。但是孟子主张的是，要致力于让国君与民人的喜怒哀乐达到最大限度的一致，要找到君与民的利益与情感的最大公约数，这是没有疑问的。林肯在葛底斯堡的讲演所提出的民有民治民享，追求的也是这个，我们所讲的“权为民所用，情为民所系，利为民所谋”也表达了这样的理想。

同时历史上屡屡出现公权力与民心的对立与冲突，出现祸国殃民与民怨沸腾问题，同时会出现盗匪暴乱与邪教黑帮问题。权力与民人的关系，这是治国安邦的根本问题。

孟子这里的说法还包含着一个双方或数方互动互为因果的命题。君王与民人之间，往往被认为是一方主动，另方被动；一方重要，另方次要；一方决定，另方听命的关系。表面上看，当然是君王为主，民人为奴仆；但是孟子告诉我们，从最根本的意义上看，民才是第一位的，民心民意才是第一性的；你为民忧，民才会为你忧；你求民乐，民才会与你乐；你在乎民，民才会在乎你。这是一个根本道理。

（本文节选自《得民心得天下：王蒙说<孟子>》）

作者简介：

王蒙，1934年生于北京。中国当代著名作家、学者，笔耕60余年，写下45卷文集1600万字，作品被翻译成20多种语言在各国发行。中共第十二届、十三届中央委员，第八、九、十届全国政协常委、文化部原部长、中国作家协会名誉主席，访问过59个国家和地区。任解放军艺术学院、南京大学、浙江大学、上海师范大学、华中师范大学、新疆大学、新疆师范学院、中国海洋大学、安徽师范大学教授、名誉教授、顾问，中国海洋大学文新学院院长。曾获得第九届茅盾文学奖、意大利蒙德罗文学奖、日本创价学会和平与文化奖，俄罗斯科学院远东研究所与澳门大学荣誉博士学位、约旦作家协会名誉会员等荣衔。

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