西周之前,只有儒,这个儒就是其实就是知识分子的总称。
西周,儒是一种职业,是主持婚丧嫁娶礼仪的“司仪”,是一种职业。
孔子将这种职业扩充,注入道德灵魂,以仁为核心,以礼为承载,形成了思想,之后经过门人的发挥,成为了儒家学派。
儒家为什么成为中国传统文化的主流文化?
因为儒家将人当成一个整体性的人,人是一个社会的人、国家的人、民族的人和文化的人。
因为人有协作精神,人有整体格局,人有长远的眼光,这是人之所以为人,之所以形成家、国、天下的根本原因。
但是,这并不意味着儒家没有了个体。
而是说,个体要在整体的基础上,才能生存和发展。
儒家有四个根本特点,让儒家成为中国传统主流思想,无论是官方还是民间。
第一,人一定要脱离动物
儒家所谓怎样做一个人,也就是怎么脱离禽兽的范畴。
你如果流入到动物的角度,就不是儒家。因为儒家强调的是人性本善,这个善不是我们世俗意义上的善良。
而是合理的意思,即人如何与环境融为一体。
反观西方的丛林法则,就是将人当成了动物,弱肉强食。
可笑的是,现在的人还很信奉这一套,你强你有理,强权才是王道,结果就是一切。
有钱人说的什么都是对的,没钱人人微言轻,没有拿到结果,一切都是错的。
甚至缺少对弱者基本的同情,什么可怜之人必有可恨之处。
所以,西方的所谓生物进化论,完全是基于动物属性,将人完全看成是动物。
现在的人,还说这种论调是一种强势文化,认为无底线的竞争,才是唯一的道理。
这种观点在现在还很有市场,但人与人真正的竞争从来不在竞争本身,而在于合作。
懂得合作,才懂得竞争。真正懂得竞争,一定懂得合作。
第二,人不能破坏整体
脱离了禽兽之外,人就是人了吗?
还有可能禽兽不如,什么叫作禽兽不如,禽兽的自私是有限的,也就是专注自己,专注自己的最基础的需求,吃、性、睡、安全,这一类的基础需求。
但人不一样,人的自私不一定专注自我,还可以通过不断损害整体利益,为家、家族、组织谋取私利。
人除了满足基础需求之外,还可能追逐无限的欲望。
吃饱不够,还要山珍海味。一个女人不够,还要三妻四妾。
还有一些人,表面上不自私,好像是为公,但其实维护的是小圈子,孔子最讨厌这种人,叫做乡愿之人。
乡愿,德之贼也。
所以,小圈子的和谐,不是儒家的价值观。整体的和谐,才是儒家所真正追求的,也就是大学说的明明德、平天下。
当然,这里有一点要思辨的是,不能因为小圈子而损害大整体,但是一个人能够带动小圈子,才能带动大集体。
这就是《大学》说的:身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。
你不能说我自己不修行,然后可以管家,不能管家,说能治国,不能治国,说能平天下,这个是不符合事实真相的。
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第三,人不能脱离社会
一些人脱离动物,也没有破坏整体,但采取躺平的态度。
还有一些人,也没有破坏整体,但极度专注自我,而且专注自我的消极部分,认为众生皆苦,
这两者都是儒家所批评的,前者是道教,后者是佛教。
当然,真正的道家的顺其自然,无为而治,并不是说躺平,而是顺应自然规律做事。佛教也分小乘佛教和大乘佛教,度己和度人。
但是,普通人很难真正分清其中区别,大多选择避世和出世。
儒家真正厉害的地方在于人与社会是一个整体,你有各种各样的社会关系,你要周到处理各种连接,各种关系有名有实,真正做到名副其实,你才真正做到儒家所谓的“仁”。
仁,就是一个道德核心,每个人都要有这种道德责任。
人是所有关系的总和,这句话倒是说的有道理。
第四,人不能脱离秩序
有了整体观,并且积极融入社会,但这还不够,还要有秩序。
如果没有秩序,儒家也认为不可行。
比如墨家的兼爱,孟子说是无父无君。
儒家提出了一套道德秩序,那就是以家庭的伦理为本,扩充至社会乃至整个国家。
儒家的这个秩序是相互的,很多人说是等级森严,这其实是误解了儒家。
第一,任何社会结构都不可能完全扁平化,就像墨家的巨子之外,其他都是门徒。除了少部分中间骨干之外。
这种扁平化强化了组织战斗力,但过于机械,缺少组织弹性。
而且巨子的传承没有明显的规则,仅靠上任巨子临终指定和托付授权。
但你看到墨家传到四五代之后,就分裂和消失了。
而儒家不一样,是一种有梯度的组织架构,同时,特殊时期,最高层也可以垂直管理。
第二,儒家的秩序有两条线,一条是道德,一条是教育
从汉代的举孝廉,察举制到九品中正制,再到隋唐的科举制度,从禅让制到嫡长子继承制,无论怎样,都代表一种有序的进阶和传承。
而道德和教育的选才,深刻影响了中国人的教育、政治和文化。
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