你有没有在某个深夜,突然想起那些已经过去了的人,和那些没能完成的事?
不是那种剧烈的、要把你击倒的疼痛,而是一种安静的、像旧照片一样的泛黄。你发现自己并没有真正忘记。你只是学会了,把它们装进心里一个特殊的地方,继续往前走。
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重读摩西的故事时,有一段描述意外地击中了我。那时,摩西知道自己的人生已接近终点。他回望来路,在做最后一次郑重的交代。他回忆起当年,自己是怎样从西奈山上下来,将那两块刻着盟约的石板,放进了约柜里。
但拉比们给出了一个意味深长的注解。他们教导说,被放进那只神圣柜子里的,不只有后来重新凿刻的、完整的第二套石板。先前那套在盛怒中被摔得粉碎的第一套石板的碎片,也被一并收存了进去。完好的盟约,就安放在那些破碎的残片旁边。
这和我们的内心何其相似。在我们每个人随身携带的那只圣柜——那颗滚烫的人心里,并排居住着的,正是我们的完整,和我们曾经经历过的破碎。你装着那些愿望成真的时刻——当生活兑现了它闪闪发光的承诺,你也装着那些眼看着世界在眼前坍塌的时刻。什么都不曾被丢弃。所有这些,都一同写进了你最神圣的生命故事里。
这个念头,在今天重读蕾切尔·戈德堡-波林那本壮阔又复杂的书《当我们再见到你》时,变得如此具体而鲜活。蕾切尔邀请你,接住一小片她的痛苦。那痛苦来自她心爱的儿子赫什被绑架,最终被杀害的灭顶之灾。但这本书绝非一份与痛苦签订的、让人止步不前的契约。它不允许你被哀伤冻结。它教会你的是:我们如何在时间的推移中继续向前走,而那份痛楚,也如何继续跟随着我们。
这其中有一个微妙的界限,很多人搞混了。背负着毁灭本身,和背负着从毁灭中学到的功课,是全然不同的两件事。紧紧攥着苦难不放,可能会在精神上制造出反复的疼痛,最终让你瘫痪。但反过来,矢口否认疼痛的存在,也带不来任何真实的疗愈。我们被召唤去做的,是记住自己从哪里走来——包括那些撕裂的、破碎的地方,然后郑重地问自己:这些伤口,究竟要求我生出怎样的智慧?
蕾切尔展现出了极不寻常的道德勇气。你去看她的眼睛,那里面的悲悯,从来不只是留给自己那个英俊的儿子,也不只是留给那两百五十一位人质,甚至不只是留给因哈马斯的恐怖主义而受苦的以色列人。她一而再、再而三地,去捍卫每一个无辜者的生命底色。她教导说,抱有希望不是一种选择,而是一种职责。她还教导说,没有人,可以被简化成一个冰冷的数字。
在赫什的葬礼上,他的父亲乔恩·波林向所有人抛出了一句话,像一块砸进深水里的石头。他说:“愿你的记忆,成为一场革命。”
于是,所有的问题都落在了我们肩上:我们到底打算拿这些用剧痛换来的教训怎么办?
古老的拉比们曾玩味过一个关于石板的绝妙文字游戏。经文里形容神在石板上的书写是“刻”上去的。而智者却另辟蹊径地读解道:不要去读作“刻(哈鲁特)”,试着读成“自由(何鲁特)”吧。真正的自由,并非存在于没有伤痕的完美无瑕里。它恰恰存在于那些深深雕刻进我们生命里的东西之中。自由并不会因为你的世界曾经破碎,就把你拒之门外。
你心里那个柜子一直都在。打开它,完整与碎片都静静地躺在那儿,彼此依偎。你不需要为了前行而扔掉任何一块碎片,就像你也不必因为拥抱着破碎,就否定了自己仍然能够完整的可能。你所要做的,只是带着它们一起走。让它们一同成为一场静悄悄的,但无比坚决的革命。
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