创新守护山东非遗民间舞蹈活态传承

（来源：中国改革报）

转自：中国改革报

□ 常 方

当前，非物质文化遗产系统性保护工程将传统舞蹈类项目纳入文化生态保护区建设与中华优秀传统文化传承发展的整体布局。山东省拥有鼓子秧歌、胶州秧歌、海阳秧歌等地域特色鲜明的非遗民间舞蹈资源，对其进行活态传承意义深远、势在必行。本文基于整体性保护理念视角，打破传统技艺单一性抢救的局限性，旨在为山东非遗民间舞蹈长效活态传承提供参考。

非物质文化遗产整体性保护是指充分尊重文化生态本身的内在关联性，避免将具体非遗项目从其赖以存续的原生文化土壤中强行剥离。民间舞蹈作为一种高度综合性的文化表现形式，与特定地域的自然环境、生产生活方式、民俗礼仪及宗教信仰深度融合，构筑起不可分割的完整文化生态系统。倘若脱离其赖以存续的文化有机系统，以“碎片化”“割裂式”的方式开展保护工作，往往会使得民间舞蹈逐步消解自身固有的文化内涵与精神内核，最终沦为失去灵魂支撑的纯粹的肢体动作展演。山东民间舞蹈的形成与历史流变作为齐鲁文化独特精神品格的具象化呈现，其所承载的舞蹈形态早已突破单一的艺术表达边界，成为区域内民众完成情感联结、身份认同建构与文化代际传递过程中无可替代的核心载体。因此，构建与山东民间舞蹈发展需求相适配的整体性保护体系的核心要义，在于守护民间舞蹈赖以存续的原生文化空间与社会土壤，维系其所处的整个文化生态系统的内在平衡与结构完整。

活态传承体系的构建要以文化生态的整体性保护为前提，以激发非遗自身的内生发展动力为核心指向，从传承主体、传承内容与传承方式三个层面形成相互支撑的协同机制，最终推动山东非遗民间舞蹈在当代语境下的可持续传承与创新性发展。

建立多元协同的传承主体体系

传承主体的多元化是实现活态传承的重要前提，各地要打破长期以来单一行政主导的惯性，转而构建政府统筹、专业机构提供技术支撑、学校教育实现代际衔接、社会力量广泛参与的立体化协同格局，在明确各主体职责边界的基础上实现资源整合与功能互补，共同构筑起覆盖城乡的民间舞蹈活态传承生态网络。山东省济南市以商河县国家级非遗鼓子秧歌的多年传承实践为例：该县文化和旅游局牵头制定了专项保护规划，并设立非遗保护专项资金，连续四十余年坚持举办鼓子秧歌汇演活动。县文化馆与非遗保护中心承担基础性的抢救与保护工作，建成全县首个村级鼓子秧歌展览馆，征集并妥善保存了大量濒临失传的珍贵实物与影像资料。与此同时，在全县三十余所中小学全面推进“鼓子秧歌进校园”工程，并联合山东省舞蹈家协会创编鼓子秧歌课间操，将传统舞蹈的核心动作元素有机融入体育教学。

构建全面系统的传承内容体系

各地应通过持续深入的系统性田野调查，挖掘山东民间舞蹈的历史渊源、动作谱系、音乐伴奏、服饰道具、表演程式及其文化内涵，逐步构建起门类齐全、内容翔实的数字资源库。各传承主体可参照文化行业相关技术标准，对传统舞蹈进行规范化采集与著录，重点保存不同流派、不同地域风格的舞蹈影像资料与口述史记录，为后续的传承传播与学术研究留存可靠的原始资料。需要注意的是，传承内容绝不能停留在舞蹈技艺的表层传授，还应涵盖与之紧密共生的文化知识与民俗传统。以山东省临沂市“龙灯扛阁”这一融合了舞蹈、杂技与民俗仪式的复合型非遗项目为例，其文化价值早已超越单纯的肢体动作范畴，深深根植于沂蒙地区延续千年的农耕文明与龙崇拜传统之中。因此，在梳理该舞蹈的历史脉络时，应将“龙灯扛阁”的起源传说及与沂河治水相关的历史典故纳入传承资料，系统阐释这一舞蹈最初作为祭祀祈福活动的文化功能，及其在当地民众精神生活中长期扮演的重要角色。

构筑传统与现代相交融的创新传承体系

创新是民间舞蹈能够跨越时代、保持长久生命力的核心动力。山东省各地应在充分尊重传统艺术内核与文化基因的基础上，积极推动民间舞蹈与现代文化生活深度融合，探索符合当代观众审美需求的表现形式与传播路径。舞蹈专业编导可尝试将民间舞蹈的核心文化基因与现当代舞的创作叙事逻辑进行深度融合。如山东青年政治学院的原创群舞《沂蒙时辰》，以沂蒙革命老区十二时辰里的家国叙事与红色传承为核心创作灵感，深度挖掘并内化了山东民间舞蹈所特有的“碾”“拧”“抻”“韧”动态韵律内核，并借助极具烟火质感与情感张力的肢体语汇，加上充满时空叙事感的群舞空间调度，在舞台之上生动呈现出沂蒙儿女薪火相传、赤诚报国的动人精神群像。

除上述探索实践外，山东省各地还可进一步推动非遗民间舞蹈类资源与区域文旅产业的深度融合，将深植于本土文化肌理的非遗舞蹈核心元素有机嵌入到旅游景区、特色小镇乃至乡村文旅项目全链条开发建设中，孵化出一批具有独特地域文化标识的特色文旅产品。山东省烟台市海阳市的本土化实践提供了可参照的落地样本。当地以连续举办多届的“百花汇海”山东秧歌会为核心承载平台，同步配套民俗特产市集等多元复合业态，将这一承载着本土集体民俗记忆的活动打造为区域内具备较强市场号召力与文化辨识度的标志性文旅IP，为当地乡村文旅经济的可持续发展注入了稳定的内生动力。

以文化生态系统为核心的整体性保护理念，为山东非遗民间舞蹈的活态传承搭建起了兼具学理支撑与可操作性的指导框架。在后续的传承保护工作中，需逐步构建覆盖传承主体、传播渠道与生态环境的全链条活态传承体系，推动这一承载齐鲁大地集体文化记忆与审美基因的艺术形态在当代语境中实现创造性转化，进而为建设文化强国，弘扬地域特色文化与提升国民文化自信贡献力量。

【作者系山东青年政治学院舞蹈学院讲师；本文系山东青年政治学院高层次人才科研启动基金项目“铸牢中华民族共同体意识的民间舞蹈创作研究”（项目编号：XXPY24049），山东省艺术科学重点课题项目“中国式现代化视域下山东非遗舞蹈的保护与活化创作研究”（项目编号：L2025Q05180015），山东省社科联人文社会科学课题项目“中国式现代化语境下山东非遗舞蹈的当代创新与活态转化路径研究”成果】