易学热评：日本、韩国如何用《周易》？用数据论述千年传统的智慧

基于事实的易学观察与文化反思

文／易学热评编辑部

最近几年，随着“国学热”持续升温，《周易》作为中华文明的元典之一，再度进入我们大众视野。然而一个耐人寻味的现象是：这部起源于中国的经典，在当代中国常被简化或粗暴地称为算命、起名或风水工具。

而在邻国日本与韩国，《周易》却被更系统地融入教育、文化认同乃至现代治理思维之中。正如学者郁知常警示：“我们把《周易》当作术数，别人却将其视为哲学。”本文尝试基于可查证的事实，梳理日韩对《周易》的实际应用，并反思我们自身的态度。

韩国：从国家象征到学术研究

很多人发现，最直观的例证是韩国国旗“太极旗”。其设计直接源自《周易》思想：中央为阴阳鱼（类似太极图），四角分别为乾（☰）、坤（☷）、坎（☵）、离（☲）四卦，象征天地水火的动态平衡。韩国国家报勋处官网明确指出：“太极旗体现了《周易》中阴阳调和、万物变化的宇宙观。”（来源：Republic of Korea Ministry of Patriots and Veterans Affairs, “Symbolism of the Taegeukgi”）

在学术层面，韩国多所高校长期开展《周易》研究。成均馆大学儒教文化研究所自1970年代起持续出版《儒教文化研究》，其中多次刊载关于《周易》象数、义理及其与东亚思想关系的论文。高丽大学民族文化研究院亦设有“东方哲学”方向，将《周易》纳入比较哲学课程体系（来源：Korea University Graduate School, Department of Korean Philosophy）。

值得注意的是，尽管民间存在占卜文化，但韩国主流学界强调《周易》的哲学性而非术数性。首尔大学哲学系教授金容浩（Kim Yong-ho）曾撰文指出：“《周易》的核心不仅是预测吉凶，而是通过‘观变察机’理解世界的变化逻辑。”（引自《东亚易学的传统与现代转化》，2018）

不过，易学热评需澄清的是：目前并无可靠证据表明韩国政府或企业将《周易》用于AI建模或国家级决策系统。相关说法多见于中文网络，属文化想象成分居多。

日本：从阴阳道到现代管理

日本对《周易》的接受始于飞鸟—奈良时代（6–8世纪），经由遣唐使传入后，与本土信仰融合，形成“阴阳道”（Onmyōdō）。平安时代的“阴阳寮”负责天文、历法、占卜，其理论基础即包含《周易》的卦象与五行体系（来源：Takeda Katsuhiko, Onmyōdō in Japanese History, 2005）。

当代日本的设计与建筑亦可见《周易》影响的痕迹。建筑大师隈研吾多次提及东方“气”的流动对其空间理念的影响，而“气”的概念在《周易·说卦传》中有系统阐述：“雷以动之，风以散之，雨以润之……”（来源：Kengo Kuma, Anti-Object: The Dissolution and Disintegration of Architecture, 2008）

此外，东京大学东洋文化研究所长期设有“中国哲学”研究组，学者如池田知久（Ikeda Tomohisa）对《周易》的宇宙论与伦理思想有深入研究（参见其著作《中国古代の宇宙論と倫理》，2003）。

但需强调：日本企业并未制度化使用《周易》进行商业决策。所谓“用六十四卦做市场分析”更多是媒体修辞，实际多为管理者个人修养或文化隐喻。

回到华夏：《周易》为何困于“玄学”标签？

在中国，《周易》研究从未中断。北京大学楼宇烈、武汉大学萧汉明、复旦大学刘康德等学者均有重要著述。近年，清华大学出土文献研究与保护中心通过对清华简《筮法》《别卦》等战国竹书的研究，重新揭示了早期《周易》的占筮与哲学双重属性（来源：《清华大学藏战国竹简（肆）》，2013）。

然而在公共认知层面，《周易》仍被高度“术数化”。短视频平台充斥“30秒解卦”“改名转运”等内容，而其作为复杂系统思维模型、危机应对哲学、伦理宇宙观的维度却被忽视。

对此，哲学学者陈来曾指出：“《周易》不是命运之书，而是智慧之书。它教人如何在变动中守正，在困境中求通。”（引自《周易与中华文化》，2020）

传承不在占有，而在激活

如果我们把视野放宽，《周易》属于全人类，但它的根在中国。日韩的做法提醒我们：真正的文化传承，不在于宣称“起源权”，而在于能否让古老智慧活在当下、回应时代。

我们不必夸大他国对《周易》的“实用化”，但也不能无视自身对其哲学深度的长期低估。如学者余敦康所言：“《周易》的伟大，在于它提供了一种在不确定世界中保持理性与敬畏的思维方式。”（《周易现代解读》，2002）

正如易经学者郁知所说：“让《周易》回家，更要让它生长——这或许是我们这一代人最该完成的文化功课。”

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