文化会造就情感吗？（全文6800字）

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#时间深度 #人类学 #情绪 #思想家与理论

图片通过：盖蒂图片社

弗朗茨·博阿斯帮助我们解开情感生活的起源之谜：源自自身，还是身边的文化

在我们动荡的时代，宁静难寻。私人和平正遭受公共关怀的残酷攻击，在许多地方如此。数百万人的意见塑造和激动人心的观点，都集中在一把握着手的手掌中。许多人越来越希望将自我空间与世界空间分离。于是，一个问题来了：我是谁，会感受到集体情绪，让大批人陷入狂热？换句话说：当我在乎时，我是谁？以愤慨为例，这是一种跨越挣治光谱的硬通货：自我的哪部分对某一组涩汇和挣治问题感到愤慨？还有：代表一个有主见的“我们”发声的“我”是谁？

我们对所处环境变化的持续共鸣表达，感受情感影响着个人和群体对世界的认知。这些情感——包括涩汇、挣治和道德情感，如钦佩、愤怒或嫉妒——也是评估输入和刺激的方式，信息丰富且内在于我们的认知过程中。但个人感受到的情绪与集体情绪不同，后者通常发生在群体内部，对宫供事件的反应，以及作为群体规范的输出。询问何时一方成为另一方，可能类似于古代索里特斯悖论——即沙粒何时变成一堆——因为集体情感乍看之下似乎有自己的生命，与感受它们的个体分离，无论是物理的还是虚拟的。

这一问题在19世纪末至20世纪初的辩论中占据核心地位，那时经济困境、涩汇恐惧以及新兴的耸人听闻媒体激发了民粹情绪。思想史一如既往地帮助我们理清时代的视角。对于法国博学家、人类学家、涩汇学家和心理学家古斯塔夫·勒邦（1841-1931）来说，集体行为和情感“正如构成生命体的细胞一样结合形成，形成一个新生命体，其特征与单个细胞单独拥有的特征截然不同。”他在有影响力的著作《群众：大众心智研究》（1895年）中写道：“有些思想和情感不会自然而然地产生，或者除非个体形成群体，否则不会转化为行为。”

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当我们作为一个群体在共享的仪式中建立联系时，我们的注意力会同步

勒邦相信“种族”等级制度和精英而非民煮统治，他激励了希特勒、约瑟夫·戈培尔和贝尼托·墨索里尼，后者认为他的书是宣传运作方式的有用介绍。他指出了“群体心理统一的心理法则”，认为他们拥有一种集体意识，使他们以与孤立状态时各自感受、思考和行动的方式截然不同“。心理层面的群体变成了一个集体的意识，被情感的“传染”驱使，这种情绪以牺牲理性为代价。勒邦称“无意识法则”为“尚未被发现但其在涩汇中的重要力量，并称群众容易被一位能吞噬其意志、情感和思想的领袖催眠。

这与涩汇学创始人埃米尔·涂尔干的观点形成对比，他认为涩汇结构与个体是分开的，群体可以成为善的力量。当我们作为一个群体在共享的仪式中建立联系时，我们的注意力会同步。在《宗教生活的基本形式》（1912年）中，涂尔干将由此产生的强烈情感称为“集体活力”——一种充满情感的状态属于集体，增强了群体凝聚力和团结。这种集体活力最近被认知神经科学家朱莉·格雷兹、哲学家伊丽莎白·帕切里及其同事研究，他们证明“共同注意力和情绪强度”预测“陌生人之间的社会联系”，并且“陌生人之间亲涩汇态度的出现与因正负情绪诱导而产生的生理变化有关。”

换句话说，作为一个群体，建立联系可以是一件好事。集体情绪可以同时受到正面和负面的价值。这一观点得到了涩汇学家加布里埃尔·塔尔德（1843-1904）的认同，他认为公众塑造涩汇，催生了积极的集体行动。模仿与反模仿构成了涩汇的核心，确保社会的凝聚力、发现和创新，正如习惯是个人日常生活的基础，塔尔德在《模仿的法则》（1890年）中论证，该书早于并影响了勒邦的著作。在他后来的《公众与人群》（1901年）中，塔尔德主张“人群”——作为一个异质的个体群体，可以欢快也可以残酷，但随着地理距离的消失——不同于“公众”，后者是一个分散、志同道合、拥有共同文化参考的集体，历史上起源于印刷业，并在现代涩汇随着报纸的出现而确立。当今社交媒体用户已成为一种新型公众——而非一种新型人群。

伊格蒙德·弗洛伊德也参与了这场辩论。在他的《群体心理学与自我分析》（1921年）中，他对勒邦进行了广泛且批判性的交流。勒邦诉诸催眠和“无意识”的观点早于弗洛伊德，后者尊重他，但也指责他未能描述将群体内个体团结起来、赋予领导者吸引力的心理机制，或是“传染”本身的根基。弗洛伊德提出了个体心理与涩汇心理之间存在强烈的连续性：“从一开始，个体心理学同时也是涩汇心理学。”因此，在群体中，与勒邦所言的“解体”不同，“个体被带入能够摆脱无意识本能压抑的条件下”——本我从超我中解放出来。传染是弗洛伊德所说的暗示性，类似于催眠下的表现。它激发了认同并模仿一位有声望的领导者的冲动。

弗洛伊德提供了一个因果心理故事，帮助我们理解入侵私人生活的虚拟群体的本质——其中个体心理动力学机制也在集体环境中起作用。但弗洛伊德没有考虑自我与世界、私人与公共、个人与集体如何动态相互作用。正如哲学家阿米娅·斯里尼瓦桑在《不可能的病人》（2025年）中所观察到的，弗洛伊德精神分析“不仅在实践层面具有个体煮义......同时也体现在对患者内心生活的理论关注上。”然而，私人生活一直受到挣治、经济和涩汇条件的影响。即使在生物学上，没有集体语境的主体，没有他人就没有自我。我们本质上是主体间的：主体存在，因为我们必然彼此相连，正如神经科学家维托里奥·加莱塞所称的“具身模拟”，我们将他人的状态、动作和情感映射到自己身上。主体间性这一概念最早由现象学创始人埃德蒙·胡塞尔及其学生伊迪丝·斯坦于1910年代提出，过去几十年来已成为社会与情感神经科学、心理学、人类学和涩汇学的核心。它与具身认知框架相关，该框架认为大脑、身体和世界动态相互关联。我们的主体性从出生起就与共享环境的他人关系产生。

我们的生理感受影响了我们的挣治观点，而这些观点又被我们通过社交媒体放大

虽然我们在自我内体验情感，但它们总是关于世界上的某些东西，包括我自己——私人生活、公共状态，或一件艺术作品（我认为艺术本身是通过集体发展的形式和历史偶然的表达方式被亲密处理的公开）。我们感受到的，也存在于主体之间共享的氛围。个人和集体维度相互影响。隐私实际上并不等同于单一。正如雨果·梅西耶和丹·斯珀伯在《理性的谜团》（2017）中所假设的，理性本身可能通过并为了社会情境的论证和说服而发展而来——而非作为达成真理的手段。涩汇科学依赖于个体的聚合，从而产生关于集体的有意义的涩汇和心理学数据。无论是亲密还是公开交谈，思想、思想和情感融合，个体会倍增。当我们坐在音乐厅或剧院中，与数百人同在时，我们是在共同体验一种集体感受的体验。当我们阅读小说时，我们会跳入由他人想象、为他人、通过他人想象的世界。我们每个人都被集体塑造，反过来也塑造了集体，作为共享世界的共同创造者，而非被动接受外部现实的存在。

同样，个人身体部分被集体和挣治体塑造，同时也被塑造。挣治体现在我们感受到挣治，进而感受到挣治条件，也感受到我们在集体中的感受体。如今，挣治尤为“直观”，正如心理学家马诺斯·察基里斯所说。政治一直都涉及感受国家。但加剧的社会和挣治危机影响更大：我们的生理感受影响了我们的挣治观点，而这些观点随后通过社交媒体被放大。这种机制既在每个人内部，也在集体尺度上形成强烈的反馈循环：压力的集体因素和受压个体相互叠加。

所以，再次问，'当我在乎时我是谁？'而不是像勒邦那样被人群淹没？对于心理学家丽莎·费尔德曼·巴雷特来说，个体情绪，从恐惧、厌恶或愤怒等基本情绪到认知上的二阶情绪，并非普遍存在，而是由大脑根据基本的核心感受和过去经验构建和预测——环境和遗传因素也起了作用。这就是它们的分类、认知、最终命名的方式——也就是它们被有意识体验的方式。她为建构主义辩护的观点并非毫无争议。但它关注的是与个体传记和文化环境相关的多层条件反射，这些条件是我们无意识中对感知、感受和判断的影响。正如人类学家安德鲁·比蒂在《他人的情感生活》（2019）中所写：

如果你像我一样，生活在情感生活截然不同的地方，那么标准化定义、普遍的“愤怒”、“悲伤”和“爱”配方的可能性会进一步退缩。情感这一类别开始显得摇摇欲坠。

我们确实有共同的动物生理结构。每个人都会体验感受情绪，这对应于我们体内信号的整合，或称内感受——这是身体调节的结果，即对环境变化的所谓稳态适应，调控我们的行为和认知。但人类天生具有文化特征：我们的宇宙生理融合了文化差异。每个人出生在一个由词语、价值观、历史和情感组成的世界，这些共同构成了我们的主观性、认知和规范的参照框架，以及我们的情感景观。我们如何养育、互动、沟通和命名情绪的方式也各不相同。那么，我们现在转向人类学，因为解开第一个问题时需要回答的问题最终是：如果文化语境“自上而下”决定了我们本应普遍且不可还原的个体情感体验的颜色，那么自上而下到底有多深？

非人类心理学可以被视为一种比较心理学。现代美国人类学的奠基人弗朗茨·博阿斯（1858-1942）——我最近写了他的传记——在他的演讲《人类学中的心理问题》（1909年）中也曾如此宣称：

我们还试图确定控制人类心智的心理法则，这些法则可能在不同种族和涩汇群体中有所不同。就我们关于最后提到的主题的调查而言，他们的问题是心理学的问题，尽管基于人类学材料。

人类心灵存在一种统一性，正如博阿斯的导师阿道夫·巴斯蒂安所称的“人类的心理统一”，即所有民族共享“元素元素”（Elementargedanken）。博阿斯研究了人类文化间的巨大多样性，视其为这些普遍“心理法则”的变体，展示了文化如何在特定的环境和历史环境中产生和发展，源于人类进化出的群体凝聚和相互模仿的需求——塔尔德对博阿斯产生了影响。没有任何文化或民族认同是静态的，也无法简化为神话中“纯粹”的起源。

博阿斯的实证和理论工作反对当时盛行的“进化论”文化等级观。在他1904年的演讲《人类学史》中，他观察到了：

人类学文献中充斥着试图定义文化的多个阶段，从简单形态到现代文明，从野蛮到野蛮再到文明，或从假定的野蛮前阶段到启蒙。

勒邦就是这样一位进化论者，也是他那个时代写作的典型代表：

此外，仅仅因为他是有组织人群的一部分，一个人就在文明阶梯上跌落了好几个阶梯。孤立的他可能是个有教养的人;在人群中，他是野蛮人——也就是说，一种凭本能行事的生物。他拥有原始生物的自发性、暴力、凶猛，以及热情和英雄主义......

（弗洛伊德引用这段话为“帮助我们理解群体中个体的又一重要考虑”。）

只有通过了解我们被条件反射、过滤过的世界观——我们的文化视角——我们才能反思它

博厄斯在讲座和著作中也使用了“种族”和“原始”这两个词，但为了更好地颠覆它们的欧洲中心煮义含义：他与权势同僚对立，终其一生以实证方法反驳这种普遍存在的进化论，后者问题在于认为某些民族的发展水平低于其他人。他希望用文化相对煮义和历史特殊煮义取代这些等级假设：存在许多共存的文化，每种文化只能通过其不可约的特征和历史来理解。

作为一名德国犹太移民，博阿斯于1887年抵达纽约，并于1899年在纽约美国自然历史博物馆担任馆长期间，在哥伦比亚大学创立了美国首个人类学系。他的学生是该领域早期最伟大的人物之一。他从未创作过像他在纽约的同事克洛德·列维-斯特劳斯的《悲伤的热带风暴》（1955年）或学生玛格丽特·米德的《萨摩亚的成年礼》（1928年）那样的巨著，因此如今很少被阅读。但他广泛的田野调查始于巴芬岛因纽特人，随后主要聚焦于不列颠哥伦比亚省的第一民族，展示了每种文化都必须以其自身的标准进行研究。他以实证详细的方式展示了我们对经验的认知评估如何受到文化影响和中介，并且会因语言、社会文化环境和历史时期而变化，只有通过了解我们被条件化、过滤过的世界观，他称之为“文化透镜”（Kulturbrille），我们才能反思它。他指出，他的进化论同僚们也受到文化布里尔的影响，通过文化布里尔，他们将其他文化群体分类，并在智识上为种族偏见辩护。

博阿斯大部分时间生活在美国，以其有力且基于实证的论点和反对科学种族主义和优生学的积极行动而闻名。前者是相信生物学上有不同的人类种族，有些“劣等”于其他种族——这些是在博阿斯的收养国发展出来，用以为奴隶制和种族隔离辩护。它启示了后者，这是一种伪科学的种族煮义达尔文煮义扭曲，呼吁通过绝育或杀死被视为“不适格”的人来“改善人口。这两种病毒在美国都非常猖獗，尤其是在两次世界大战之间。（而且他们已经大规模回归。）实施了移民限制。麦迪逊·格兰特的《伟大种族的消逝;或欧洲历史的种族基础》（1916年）成为多次再版的畅销书。后来的版本由亨利·费尔菲尔德·奥斯本（Henry Fairfield Osborn）开序，他是1922年在美国自然历史博物馆联合创始人，并担任该学会的受欢迎且备受尊敬的馆长（博阿斯离开后），他一直担任该学会长达25年。优生学一旦出口到德国，变得更加危险，对数百万人来说更是致命。

博阿斯直到1942年12月战争横扫大洋时，始终是一名活动家——他在致命心脏病发作前的最后一句话是：“我们永远不应停止重复种族煮义是可怕错误和无礼谎言的观念。”这个“我们”指的是所有与纳粹主煮义作斗争的人，以及那些席卷他祖国的恶毒信仰。

1938年，罗伊德逃离纳粹维也纳前往伦敦。他和博阿斯几乎是同时代人。没有记录显示两人曾交谈过，但他们曾有过一次交集。1909年，博阿斯在弗洛伊德唯一一次访美时发表了五场关于“精神分析起源与发展”重要讲座的会议上发表了题为“人类学中的心理问题”的演讲。这场盛大的盛事（威廉·詹姆斯、卡尔·荣格和桑多尔·费伦茨也出席了）是马萨诸塞州克拉克大学成立20周年庆典，博阿斯曾是该校的创始教员之一，该校由克拉克大学首任校长、心理学家格兰维尔·斯坦利·霍尔召集。

1909年马萨诸塞州克拉克大学成立20周年纪念的心理学会议小组。图片来源：克拉克大学

可以推测他们彼此听到了，因为有相互影响的痕迹：会议结束后，弗洛伊德写了《图腾与禁忌》（1913年）。博厄斯和他的学生后来嘲笑并否定了这一民族学尝试，但他们接受了弗洛伊德关于心灵的一般理论。1910年，博厄斯发表了一系列演讲，最终收录进他最著名且最易理解的著作《原始人的心灵》（1911年）。他在此整合了弗洛伊德的见解，即：

在研究受教育于欧洲社会的外族成员行为时，我们还应考虑幼年习得的思维、情感和行为习惯的影响，而这些习惯已无记忆......正是因为西格蒙德·弗洛伊德，我们才理解这些被遗忘事件的重要性，这些事件在一生中依然是活生生的力量——越强烈，就越被彻底遗忘。由于这些影响的持久影响，许多我们容易将思维习惯和性格特征解读为遗传的结果，都是在孩子生命最初几年所处环境的影响下获得的。所有关于习惯力量和对习惯改变抵抗强度的观察都支持这一理论。

我们会依附于心理和文化习惯，这些习惯从我们最早的年龄就在生理和神经上根深蒂固，因此很难（虽然不是不可能）在个人生活中打破，进而在社会中也是如此。

语言本身就是一种有模式的实践实例。我听到的都是文化条件反射

个体的环境决定性习惯是博阿斯长期关注的重点。在德国，他最初学习地理，后来转向物理学。在获得关于水吸收光线的博士学位后，他转向了“感知”机制，从物理地理转向研究人类如何与环境互动。他将最初康德提出的感知概念，采用科学心理学先驱威廉·冯特发展的含义，指的是专注的感知以及感官输入与现有心理结构和经验的整合。博阿斯关心的是感官、心灵与世界的关系。在1899年的文章《论交替音》中，他证明了北极语言中他和其他人类学家及语言学家认为的音素变化，实际上是听者自身的感觉：这些声音“不是以其个体性被识别，而是根据相似性分类，而分类则基于已知的感觉。”之前接触复杂的本地语言影响了听到的内容。正如人类学家兼神经科学家Andreas Roepstorff及其同事在2010年提到Boas这项早期研究时所评论的，“以特定方式分类声音的过程，是因为之前接触过该分类模式”。

这说明文化赋予如何成为认知和情感“习惯”，这些习惯支撑着共同的情感，同时也产生了类别、偏见和意识形态。这些记忆是我们心理结构中内在的，因此看起来似乎是与生俱来的。但实际上，它们是动态的、文化上的“模式化实践”。语言本身就是一种有模式的实践实例。我听到的都是文化条件反射。这就是我内化并表达那些看似集体和规范上可接受的真实情感回应的过程，比如愤怒、自豪或厌恶。它们或许感觉真实，但正是它们让我忽视了感受体验的复杂性，以及我不可避免地看待他人，甚至镜子时所用的视角——因为自上而下是向下的。

没有镜片，我们的眼睛无法适应视觉。但我们具备后设认知的能力，能够意识到它们的形状，并理解我们自身感知的条件，正如博阿斯所做的并恳求我们这样做的那样。“我”在某种程度上可以站在“我们”旁边，而我们每个人都是其中一个复杂组成部分。通过这种方式，我们可以找回它隐藏或被遗忘的元素，也许能克服偏见和神经质，正如弗洛伊德帮助我们所做的，从而帮助培养一个健康、多元、专注且民煮的集体。

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