文化—空间耦合机制下传统村落文化空间保护与活化研究——以江西吉安渼陂古村为例

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摘要：传统村落文化空间是传统文化的重要载体，当前普遍存在文化空间因衰败闲置、文化精神被遗忘等问题，导致文化空间内涵丧失、遗产价值消损及资源流失。文章基于非物质文化遗产视角和空间生产理论，深入挖掘传统村落文化空间中“文化”与“空间”二者之间的内在关联，解析其耦合机制。以江西省吉安市渼陂古村为例，解读文化-空间耦合机制在传统村落文化空间中的历史呈现与当代延续，进一步基于耦合机制进行修复与更新，从重铸耦合联系、更新耦合要素、挖掘耦合深度三个层面提出文化空间的保护与活化策略，为传统村落文化空间的保护传承和发展提供理论基础和方法借鉴。

关键词：传统村落；文化空间；耦合机制；渼陂古村

传统村落凝聚了中华优秀传统文化，文化空间作为传统村落文化遗产的重要组成部分，是乡村文化振兴和文旅发展的重要空间载体。当前，传统村落文化空间的保护利用存在诸多问题：文化空间老旧破损，功能消退或被空置，遗产价值受损、文化资源浪费；文化空间的精神内涵逐渐被遗忘，缺少与现代生活的结合，文化内涵与空间关联弱化；文旅开发模式符号化、同质化，忽视当地居民的情感归属和游客的文化感知体验，陷入空间异化和文化失真的困境。这些问题都反映出“文化”与“空间”的脱节，制约了文化空间在传统村落可持续发展中重要功能的发挥。

近20年以来，在传统村落、民族村寨、历史文化名村等相关研究中，文化空间得到社会学、民族学、人文地理学、旅游学及建筑规划学科等不同领域学者的关注，大多基于文化空间的概念释义及价值内涵讨论，探究其基本特性、分类构成、变迁机制、保护利用等。概括而言，既有研究主要从非物质文化遗产和空间生产理论两大视角展开，前者主要探讨文化空间这一特殊非物质文化遗产的丰富内涵与特性，关注非物质文化衍生和发展的整体空间，在保持非遗活性的前提下对其进行保护和传承；后者主要从社会学的角度剖析文化空间的属性，借助空间生产的理论视角，探讨文化空间的生产结构与生产维度，展开文化空间演变与发展路径研究。还有学者从文化记忆的角度，探讨如何留存文化记忆、增强村民心理认同感和归属感，对文化空间的建构与发展提出具体策略。在文化空间的保护与利用研究方面，多从文旅发展、空间更新等视角切入，而对其内在的空间与文化作用机制的挖掘和探究不足。本研究基于非物质文化遗产的视角，同时借鉴空间生产理论的观点，关注文化空间中“文化”与“空间”二者之间的内在关联，以期为传统村落文化空间的保护与活化提供更为深刻的理解。

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传统村落文化空间概述

1.1 文化空间的概念

学者们从不同角度对文化空间的概念进行了解读。李亮认为传统村落文化空间是以非物质文化遗产为代表的传统村落文化的时空表现形态，包括有形文化和无形文化的场所；杨俊涛认为文化空间为乡村地区其他形式的非物质文化遗产提供生存和发展的土壤，是乡村地区有规律地进行传统的或民间的文化表达的地方；韦宝畏等认为传统村落文化空间将无形的文化记忆寄托于有形的具体物质和空间之中，为文化记忆提供场所支撑。不同学者对文化空间概念的解读虽有差异，但都强调了其文化内涵表达的重要性。

2005年，《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》（国办发〔2005〕18号）附件《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》中，列举了联合国教科文组织公布的《保护非物质文化遗产公约》（2003年）中五大类型之外的第六类非物质文化遗产，即“与上述表现形式相关的文化空间”，并将其定义为“定期举行传统文化活动或集中展现传统文化表现形式的场所，兼具空间性和时间性”。本研究依据这一定义对文化空间进行概念界定，突出与非遗内容相关的文化内涵核心，同时强调其与非遗展示及传承相关的物质空间属性和时间特性。

1.2 文化空间的特征

1.2.1 文化性

文化性是文化空间作为一种非遗类型的基本特征。文化空间通过承载文化活动和展现文化形式表达其他类型的非遗文化，文化活动包括传统仪式、表演艺术、社会实践等，物质空间的形态格局、工艺做法、装饰艺术等则是文化观念及传统技艺的具象化表达。

1.2.2 空间性

文化空间的物质空间属性是区别于其他类型非遗的重要特征。物质空间表现为特定的建筑、场所，具有一定使用功能，可承载其他非遗类活动。物质空间在使用与表意功能上的完整性是文化能够表达和传承的必要条件。

1.2.3 时间性

文化空间因其非遗性质而具有活态价值与时间性特征，当空间作为定期开展文化活动的场所或用于集中体现某种传统文化时，才能被认定为文化空间；当空间表达的文化内涵或其文化功能随时代变迁消逝，文化空间也将失去生命力。

1.3 文化空间的分类

依据文化空间的概念，从非遗活动承载及传统文化传承的视角对传统村落文化空间进行辨识，并基于物质空间属性将其分为建筑类、街巷广场类及设施景观类。

建筑类文化空间通常是具有特定功能的相对独立的建筑空间，如寺庙、宗祠、书院、戏台等宗教性、礼制性、教化性建筑，以及进行传统技艺操作的手工作坊、街铺门店等，这类文化空间是信仰仪式、民俗民艺等各类非遗文化活动的重要空间载体。街巷广场类文化空间表现为线性或面状的开敞空间，为乡土性、民间性文化活动提供场地，此类空间通常在年节庆典时成为社火巡游和表演的集中场所，也可能成为定期的赶场集市。设施景观类文化空间通常表现为以某个文化性景观要素为核心形成的开放性节点空间，常见的核心要素有牌坊、古桥、古井、古树等，此类文化空间是民间故事、歌谣、曲艺等口头传统和表演艺术类非遗文化诞生与传播的重要场所。

1.4 文化空间的价值

在观念层面，文化空间凝结着中华民族的文化基因，维系着传统村落的历史记忆；在实践层面，文化空间承载着当地的非物质文化遗产，是非物质文化遗产的实践场所，也是传统文化的符号化表达。文化空间反映了人们对于文化的理解和塑造，是地方场所精神的集中体现，成为文化传承的重要场所。保护和活化文化空间可以重塑在现代社会中失落的村民对乡土家园的认同感，维系其对传统文化的情感依恋。文化空间的丰富内涵也是当前文化旅游发展中吸引游客的重要因素，可以集中展示当地的传统文化，提供丰富的旅游体验。乡村振兴背景下通过保护和利用文化空间，能够实现文化传承与经济发展的有机结合。

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文化—空间耦合机制

2.1 文化—空间耦合机制的作用机理

文化空间中文化和空间两大要素通过人的参与产生关联和相互作用（见图1）。文化是人类改造自然界的物质活动与精神活动及其成果的总和，空间是物质活动的产物与精神活动的表征。人类社会发展过程中通过实践探索积累的经验和成果形成了早期文化，为了满足礼制规范、信仰认同、民俗民艺、审美情趣等各类文化需求，人们营建了不同的空间。空间生产理论认为这类空间并非单纯的物理场所，而是被赋予特定文化意义、社会关系和实践的社会空间。这些具有特定功能和意义的空间本身既是文化的产物，也在建造和使用过程中成为新的文化符号或表征，最终成为文化的一部分。例如，中国古代社会为了维系家族理念和血缘关系形成了宗法制度，建造了用于祭拜先祖、婚嫁丧寿、家族议事的礼制建筑——祠堂；而祠堂建筑以其选址的核心位置、较高的形制规格、讲究的细部装饰等，也成为宗法制度的重要表征；同时其符号化的空间形制及承载的仪式活动作用于人的感知和经验，发挥着民风教化、文化传承的作用。可见，文化空间通过不断“人化”（人作为空间生产者创制文化产品）和“化人”（塑造人自身心智与德行）这两个彼此互动的建构过程，成为文化—空间耦合作用的内在机理。

文化是历时演变和代际传承的，相对稳定的空间为文化的代际延续提供了稳定的物质环境。空间不仅是各类非遗实践的场所，也是文化表达与传播的载体；当空间遭受破坏或灭失时，相关的文化便会丧失其物质依托而面临消逝的危机。同时，文化要素和空间要素也需要随着时代的发展进行适应性更新，才能保证文化-空间耦合机制的延续。

2.2 文化—空间耦合机制的特点

2.2.1 共生性

文化活动的需求催生了特定空间，空间为文化的表达与传播提供了必要的物质场所；空间承载了文化意义，同时文化表现形式赋予空间以独特性并成为其精神内核。完整的物质空间和活态的文化内涵相互依存，构成了具有生命力的文化空间生态系统。这种文化—空间共生关系不仅促进了文化的表达和传承，同时也增强了文化的表现力和传播力。

2.2.2 延续性

文化作为一种动态的社会现象，在不同历史阶段展现出不同的表现形式，这一动态演变和活态传承是文化空间生命力延续的基本内核。在文化空间使用功能和文化心理的历史演变过程中，空间的相对稳定性和动态适应性能够支持文化的本质特征和核心价值在时代的变迁中得以延续和传递。

2.2.3 叠加性

文化和空间的相互作用是一个多因素交织的复杂过程，文化的历时演变和共时累加同时存在，使得文化—空间耦合结果在时空维度上呈现出叠加性。一方面空间在不同层面上受到多种文化观念的影响，另一方面空间在不同历史时期受到文化变迁的影响，于是在历史的动态发展中形成了文化要素的层积。

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文化空间解析——以渼陂古村为例

3.1 村落概况

渼陂古村坐落于江西省吉安市文陂镇富水河畔，距离吉安中心城区约28km，2014年入选中国历史文化名村，是一座江右民系聚居的古村。江右民系又称赣民系，主要分布于江西大部、湖南东北部、湖北东南部、安徽西南部、福建西北部一带。江右文化包含商帮文化、赣派建筑文化、书院文化、赣语文化、赣剧文化、赣派学术与文化等丰富的历史文化内容。庐陵文化是吉安江右人民所创造的一种区域性文化，具有崇文重教、开放包容的特点。渼陂古村保留了丰富的明清建筑文化，文化空间类型多样且文化内涵极具代表性，书院文化、祠堂文化、宗教文化与明清雕刻艺术融为一体，享有“庐陵文化第一村”的美誉。

3.2 文化空间构成

渼陂古村现存明清时期建筑367栋，皆成为庐陵文化的具体表征。经调查统计，村落文化空间涵盖建筑类、街巷广场类和设施景观类三大类型，包括祠堂、书院、教堂、古街、牌坊、码头等多种形式（见图2），是礼教文化、宗教文化、商帮文化等多重文化的载体（见表1），其中永慕堂作为渼陂梁氏总祠被列为全国重点文物保护单位。

3.3 文化—空间耦合解析

3.3.1 永慕堂——礼制建筑的精神传承

中国古代乡村聚族而居，家族祠堂作为维护宗法制度的核心建筑，其选址、布局和形制受到宗法礼制的直接影响。渼陂古村的永慕堂在明清时期是举行祭祖活动的重要场所，它位于村落核心位置，横向五开间，纵向三进深，内含两天井，牌坊为官帽式结构，门廊以上置如意斗栱托起飞檐翘角牌楼，“凤在上、龙在下”的样式华丽精致。随着时代的变迁，祠堂内的祭祀活动逐渐淡化，但永慕堂仍在村内保持着重要地位，现作为村民集会、议事、举办大型活动的场所。每年7月，会在永慕堂对高考成绩优异的学子进行表彰奖励。通过承载新的文化活动，教化明理、家族荣誉、归属感与凝聚力等文化精神得到传承。

3.3.2 古商业街——市井建筑的功能延续

明清时期，江右商帮文化的兴起与发展为该地区带来了经济繁荣，也对当地的社会结构和文化形态产生了深远的影响。渼陂古村的古商业街位于村落北部，沿富水河岸线延伸，东西长900余米，钱庄、药铺、杂货铺等店铺沿街而建。时至今日，古街原有的市井商业文化功能依旧存在，为当地居民和游客提供餐饮、住宿、购物等服务。古商业街不仅保留了明清时期的商业建筑风貌，而且通过其商业活动和文化展示，体现了文化空间在时代发展中文化内核的保存和文化活动的延续。

3.3.3 书院——文教建筑的功能更新

庐陵地区自古重视耕读文化，渼陂古村内4座书院均始建于宋代，历史上曾是传播儒家思想和研究理学的重要场所，也是江南地区宗族办学传统的体现。如今部分书院经过改造转变为图书馆或书社，从而在新时代延续其作为文教场所的核心价值。此外，抗日战争时期这里曾作为苏维埃工会的活动基地，见证了重要的历史时刻。如今，敬德书院被列为红色文化遗产保护单位向公众开放。儒学教育和红色历史两种文化类型在空间中叠加，增加了其文化内涵的深厚度。

3.4 文化空间面临的问题

渼陂古村文化空间利用得到一定程度的延续，但目前面临着以下三方面的问题：首先，部分文化空间（如万寿宫、义仓）由于保护不足、缺乏利用，空间破损荒废、文化内涵消逝，文化—空间共生性破坏导致耦合关系断裂，真正意义上的“文化空间”已不复存在。其次，部分文化空间（如明德书院）转变成功能单一的旅游参观景点和静态的展览空间，文化—空间延续性阻滞导致耦合关系失活，发展潜力严重受限。最后，文化空间在保护利用的过程中存在关注某些个体单点而整体关联不足的现象，文化—空间叠加性受限导致耦合关系薄弱，对村落文化的多样性和完整性保护造成不利影响。

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渼陂古村文化空间保护与活化利用对策

对渼陂古村文化空间所面临的问题进行识别与诊断，基于文化—空间耦合机制进行修复与更新，提出相应的活化利用策略（见图3）。

4.1 重铸耦合联系，唤醒文化共鸣

针对部分文化空间闲置荒废、保护利用不佳的情况，首先应该对其历史脉络进行梳理，对其形成背景、使用沿革，以及相关历史人物、历史故事等信息进行系统化整理，挖掘其文化内涵，分析建筑形制、技艺工法特点，作为保护与利用的科学依据。同时进行必要的空间修缮和环境改造，注重物质与非物质文化遗产的整体性保护，培养非遗传承人，为有条件恢复的传统文化活动提供活动场地，为无法重现的文化形式提供展示空间。可以借助数字化手段进行虚拟展示，通过视频号、公众号等数媒平台进行宣传，促使村民和游客深度了解和认同文化空间价值，并积极参与保护与活化利用工作。

渼陂古村的万寿宫、义仓等文化内涵较为丰富但活力较低、几近荒废的文化空间，应进行充分的文化溯源，修复破损的物质空间，延续原有空间格局，对其蕴含的历史文化进行展示宣传。万寿宫在明清时期是江右商帮的标志性场所，宫内有祭祀活动，也有商人、官员、文人议事或暂住，设有夜市、戏台等，享有“小南京”的美称。可以举办文化节事活动集中展示当地的非遗，利用3D投影或虚拟现实技术重现传统民俗活动，通过真实-虚拟场景再现的方式提供沉浸式互动体验，唤醒空间的文化共鸣，留住文化记忆。

4.2 更新耦合要素，延续文化精神

针对部分文化空间被转化为功能较为单一的游览场所，以及一些传统文化活动失去青年一代认可和支持的问题，亟须探索一种创新的整合策略，将传统文化与当代人群需求和审美喜好相结合，在尊重原有文化内涵的前提下，对文化表现形式和活动内容进行创新性的更新，促进文化空间的现代转型和创新利用。

渼陂古村的明德书院现改造为乡村图书馆，但当地村民的使用意愿不高，实际上仅作为游客打卡的景点，未能展现书院作为庐陵文化中传统教育文化空间的独特价值。将书院文化空间纳入乡村文化建设，通过组织趣味读书活动、亲子手作活动、老年文化活动等提升村民参与度，形成灵活多样的使用场景。在此过程中应突出村民主体性，引导其自我表现、自我教育、自我服务，提升村民的文化参与感与文化获得感。同时可以结合村内其他书院建筑，面向游客打造研学教育、文化沙龙、书斋研习等文化体验系列活动，通过丰富文化活动形式、融入新的文化内涵，延续空间的文化精神，为空间注入活力。

4.3 挖掘耦合深度，丰富文化体验

对于文化空间保护利用中存在的关注个体空间、保护利用资源配置失衡、空间利用不成体系的问题，应该对村落文化空间集群的历史与现状、关联与特色等进行充分梳理，研判空间使用的适宜性，在此基础上进行活化利用的整体规划和组织，从而对在地文化进行整体且系统的呈现和展示。

目前渼陂古村的游线组织和文旅活动主要围绕红色文化展开，在敬德书院和梁家祠堂等展示设计中忽视了耕读文化、礼教文化元素，未能呈现历史演变中文化内涵的叠加和累积。应当在现有红色文旅路线的基础上增设宗祠书院文化游线、商帮市井文化游线，打造多主题、多线路共存的文化旅游模式（见图4），充分利用数字化媒体和信息化平台引入非遗展示、民俗表演、文化科普等交互手段，升级文化产品与宣传形式，丰富游客的文化体验，同时吸纳村民参与文化服务，推进文化生产的共创共享。

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结语

传统村落文化空间作为兼具文化性、空间性、时间性的非物质文化遗产，文化需求推动空间的创造与演变，而空间又为文化的实践、传承和发展提供了物质基础和场所，文化活动与物质空间的共生性、文化发展与空间使用的延续性、文化要素多元丰富的叠加性是文化—空间耦合机制的基本特点。在人的主体性参与下，文化要素和空间要素的活性及二者的相互作用关系是文化空间保护与活化利用的关键。针对渼陂古村文化空间现存问题，基于文化-空间耦合机制，从三个维度提出解决策略：挖掘文化内涵、修缮物质空间由此重铸耦合联系，更新文化活动形式、创新文化内容从而更新耦合要素，整合文化空间资源、打造多主题文旅路线以此挖掘耦合深度。此外，重视数字化赋能文化空间的生产者、生产工具及生产对象，以期为传统村落文化空间的保护与活化利用提供持续发展的生命力，推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展。

作者：任翔 张定青 柯良瑾 齐应涛

来源：《城市建筑》2025年第17期

选稿：宋柄燃

编辑：杨 琪

校对：江 桐

审订：贺雨婷

责编：杜佳玲

（由于版面内容有限，文章注释内容请参照原文）

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