狐狸、花豹因美丽皮毛被猎杀，看庄子如何破解人类社会的欲望根源

圣人经典洞照古今（832）天下第一奇书——《庄子》

《庄子·外篇·山木》（2上）

《庄子·山木》的核心主题在于探讨“山木”这一自然界的象征物及其与人内心的关系。它不仅体现了庄子对精神追求和内心的体验的重视，还通过隐喻和比喻展现了他对自然界的深刻理解和哲学思考。这一篇是庄子思想体系的重要组成部分，对于理解他的整体观点具有重要意义。

今天，我们学习《山木》的第二部分。这一部分比较长，我们分成上下两小节耐心感悟，今天学习这一部分“上”。

原文：

市南宜僚见鲁侯，鲁侯有忧色。市南子曰：“君有忧色，何也？”鲁侯曰：“吾学先王之道，脩先君之业；吾敬鬼尊贤，亲而行之，无须臾离居；然不免于患，吾是以忧。”

市南子曰：“君之除患之术浅矣！夫丰狐文豹，栖于山林，伏于岩穴，静也；夜行昼居，戒也；虽饥渴隐约，犹旦胥疏于江湖之上而求食焉，定也；然且不免于罔罗机辟之患。是何罪之有哉？其皮为之灾也。今鲁国独非君之皮邪？吾愿君刳形去皮，洒心去欲，而游于无人之野。南越有邑焉，名为建德之国。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，与而不求其报；不知义之所适，不知礼之所将；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可乐，其死可葬。吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。”

译文：

市南宜僚拜见鲁侯，鲁诸正面带忧色。市南宜僚说：“国君面呈忧色，为什么呢？”鲁侯说：“我学习先王治国的办法，承继先君的事业；我敬仰鬼神尊重贤能，身体力行，没有短暂的止息，可是仍不能免除祸患，我因为这个缘故而忧虑。”

市南宜僚说：“你消除忧患的办法太浅薄了！皮毛丰厚的大狐和斑斑花纹的豹子，栖息于深山老林，潜伏于岩穴山洞，这是静心；夜里行动，白天居息，这是警惕；即使饥渴也隐形潜踪，还要早早地远离人迹到处觅食，这又是稳定；然而还是不能免于罗网和机关的灾祸。这两种动物有什么罪过呢？是它们自身的皮毛给它们带来灾祸。如今的鲁国不就是为你鲁君带来灾祸的皮毛吗？我希望你能剖空身形舍弃皮毛，荡涤心智摈除欲念，进而逍遥于没有人迹的原野。遥远的南方有个城邑，名字叫做建德之国。那里的人民纯厚而又质朴，很少有私欲；知道耕作而不知道储备，给与别人什么从不希图酬报；不明白义的归宿，不懂得礼的去向；随心所欲任意而为，竟能各自行于大道；他们生时自得而乐，他们死时安然而葬。我希望国君你也能舍去国政捐弃世俗，从而跟大道相辅而行。”

鲁侯的忧虑，大概是所有治国者的忧虑，你说我虔诚地学习先王圣贤治国的办法，而且继承先君的事业不敢懈怠，我一直敬仰鬼神尊重贤能，坚持身体力行，从来没有停下脚步，夙兴夜寐、宵衣旰食一刻也没有停息，可是仍不能免除祸患，这是为什么呢？难道我做得还不够好吗？

其实，按常理来说，鲁侯已经做得够好了，他已经非常努力地践行了世俗认可的最高道德和功业标准，可以说是尽到了一个治国者的责任。

那么，在市南宜僚这个深谙道家思想的贤士看来，他仍然无法避免祸患，比如可能是国家治理的困难、诸侯间的倾轧、个人内心的焦虑等等。

那么，给鲁侯带来“忧”的原因是什么呢？市南宜僚又是用什么样的逻辑揭示出鲁侯的问题本质的。

第一步、“君之除患之术浅矣！” 市南宜僚直接点明鲁侯解决问题的方法太浅薄、表面化了。

第二步、运用类比推理——“丰狐文豹”之灾

狐狸和豹子本身是谨慎、聪明的，它们具备食物链顶端的高级狩猎者的所有特征。

第一是栖息于深山老林，潜伏于岩穴山洞，有着狩猎者的耐心和静守之心；

第二是夜里行动，白天居息，有着狩猎者的超常的警惕性；

第三是即使饥渴也隐形潜踪，还要早早地远离人迹到处觅食，这又是具备超常的稳定性和忍耐性。

作为一个高级狩猎者，它们已经做得很好了，但为什么它们还会遭到人类埋设的机关而身亡呢？就是因为它们拥有珍贵、美丽的“皮毛”。

就是这张“皮”，使它们招致了灾祸，被捕、被杀，就是人类要夺取它们身上的“皮毛”。

因为它们珍贵而美丽的“皮毛”，就成了它们的“负累”和原罪，成了人类内心欲望驱使下而攫取的对象。

而鲁侯你试图在世俗规则，像什么礼义、功业、尊卑等框架内寻求安全和无忧，但恰恰是这个框架本身，比如你拥有的鲁国、你的地位、你追求和维护这些东西的行为，成为了招致祸患的根源，就如同狐狸和豹子美丽的皮毛一样。

你执着于拥有先王圣贤、国家、功业、名声、行为规范，却不知这些东西成了你的“负累”，也激发了世人的欲望，去争相攫取，如此说来，鲁侯你怎么可能远离忧患呢？你所固守和执着的东西，反而成了你忧虑的根源。

第三步：根除方法——“刳形去皮，洒心去欲，而游于无人之野。”

“刳形去皮”：象征性地“刮除”掉外在的形骸和负累，即放弃对鲁国、权力、地位等外在之物的执着。

“洒心去欲”：清洗内心，去除各种欲望，即功名心、利禄心、占有欲、控制欲等。

“游于无人之野”： 达到一种超越世俗人际关系、社会规范束缚的自由境界。

第四步：终极目标，即理想国度——“建德之国”

这是一个高度象征化的理想社会，并非真实的地理存在，而是代表一种自然无为、天真质朴、与道合一的生活状态。

这个理想国度的核心特征：

“愚而朴，少私而寡欲”，即愚朴寡欲，愚朴不是愚笨，而是不机巧诈伪，保持纯朴天性，减少私心和欲望。

“知作而不知藏，与而不求其报”，就是自然劳作与分享，知道劳作创造，但不囤积占有；乐于给予，不图回报。这是对私有观念和功利主义的超越。

“不知义之所适，不知礼之所将”即超越礼义规范，不受世俗仁义礼法条框的束缚。行为不是依据外在规范，而是发自本真。

“猖狂妄行，乃蹈乎大方”，即行为自在逍遥。

“猖狂”“妄行”在此绝对是褒义，指率性而为，无拘无束，但这种行为恰恰符合大道的“大方”，这是真正的、绝对的精神自由和心灵洒脱。

“其生可乐，其死可葬”，遵循自然规律，自然生死，生时快乐自在，死时安然归葬，体现了对生命自然过程的坦然接受。

这样的理想社会，不要说放在二千多年前，就是放在当今，恐怕也是最美好、最理想的社会吧！

第五步：最终建议“去国捐俗，与道相辅而行。”

再次强调，要抛弃国家的外在负累和世俗观念的内在束缚，让自己的生命状态与“道”的运行相契合。

鲁侯和市南宜僚这段对话，深刻揭示了庄子对人生困境根源的洞察，揭示了执着于“有”、“拥有”的局限性和危险性，并给予鲁侯独特的解决方案，就是“无”、“放弃”。

它鼓励人们超越世俗价值的束缚，向内寻求心灵的净化与解放，通过“虚己”达到与道同游、无所挂碍、逍遥自在的生命境界。

其智慧不仅适用于古代君主，对现代人如何在充满竞争与压力的社会中保持内心的宁静与自由，不要被世俗的功利、名誉牵绊和束缚，保持自己精神独立和心灵自由，活出自己独有的风采，也具有深刻的启发意义。

鲁侯和市南宜僚之间的对话还在继续，鲁侯还有什么疑惑，市南宜僚又是如何为鲁侯解惑的，我们明天继续学习庄子的《山木》第二部分的“下”。