被误读的二十四节气。根本不是种地口诀是华夏独有的天地节律密码

世人总把二十四节气，当成老农民口口相传的种地口诀，是过时的老黄历，却很少有人真正读懂：这二十四个刻在时间里的节点，是华夏先民仰观天文、俯察地理、中通人事，用数千年时光沉淀出的天人合一传世真经。它上合宇宙星辰的运行规律，中契阴阳消长的天地大道，下接农耕劳作、衣食起居、修身养心的人间烟火，是把天地人三者彻底打通的生存智慧，更是刻在每个中国人血脉里的文化基因。

我们总说天人合一，却总把它想得玄之又玄，殊不知，二十四节气，就是天人合一最具象、最接地气、人人都能践行的载体。天地有节律，节气有刻度，人生有节奏，顺着节气走，就是顺着天地规律走，就是真正的天人合一。读懂了二十四节气，便读懂了华夏文明绵延五千年的底层密码，读懂了人与自然、与自身相处的终极智慧。

一、溯源：二十四节气，从来不是民间经验，是有考古实锤的上古天文科学

很多人以为，二十四节气是古代农民种地种出来的经验总结，实则不然。它的源头，是华夏先民从上古时期就开始的、系统性的天文观测，是世界上最早的、兼具科学性与实用性的太阳历体系，有实打实的考古发现为证，更有完整的文献传承脉络。

距今4300多年的陶寺观象台，是二十四节气最硬核的考古铁证。这座位于山西襄汾的上古遗址，由13根整齐排列的夯土柱组成，柱与柱之间形成了12道宽窄不一的缝隙。考古学家经过多年实地观测发现，每年冬至日，太阳会从最东侧的第二道缝隙中升起；夏至日，太阳会从最西侧的一道缝隙中升起；春分、秋分日，太阳则会从中间的固定缝隙中升起。先民们通过观测日出光影的变化，精准标定了二分二至、四立八节，划分出了二十四个节气的雏形，其测算的节气节点，与现代天文学测算的结果误差不超过1天。

这不是巧合，更不是迷信祭祀的摆设，而是世界上迄今为止发现的最早的观象台遗址。早在四千多年前，华夏先民就已经掌握了太阳运行的规律，把天地的节律，刻进了夯土筑成的石柱里。而陶寺遗址，正是史料记载中尧帝的都城所在，《尚书·尧典》里写的“乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时”，不再是史书上的一句空话，而是有考古实证的真实历史。尧帝命人观测日月星辰，制定历法，把时节告诉百姓，让百姓依时耕种、依时作息，这便是二十四节气最早的起源，也是华夏文明“敬天顺时”思想的开端。

不止陶寺观象台，遍布华夏大地的上古遗址，都在印证着先民们对天地节律的探索。距今5000多年的良渚瑶山祭坛，整体形制严丝合缝地对应着北斗七星的运行轨迹，祭坛的十二道坛阶，对应着一年十二个月，方位布局完全贴合天文观测的需求，是长江流域先民观星定节的专用天文台；距今8000多年的贾湖遗址，出土了一套由鹤类尺骨制成的骨笛，不仅能吹奏出完整的七声音阶，更能通过音高的变化，对应时节的流转，印证了早在新石器时代，华夏先民就已经把音律、天文、时节融为一体，形成了完整的天地节律认知体系。

从新石器时代的观星探索，到夏商时期的历法完善，再到先秦时期的体系成型，最终在西汉武帝时期，《太初历》正式把二十四节气编入国家历法，明确了二十四节气的天文位置，这套沿用了两千多年的时间体系，终于彻底定型。从《夏小正》里一年十二个月的物候记载，到《吕氏春秋·十二纪》里完整的二分二至、四立八节，再到《淮南子·天文训》里与今天完全一致的二十四节气名称与内涵，数千年的时光里，这套体系不断完善、不断验证，最终成为了贯穿华夏文明的时间主线。

很多人说，二十四节气是中国的“第五大发明”，这句话毫不为过。世界上所有的古文明，都有过天文观测和历法制定，但唯有华夏文明的二十四节气，不仅精准贴合太阳运行的天文规律，更把天文、历法、农耕、物候、养生、处世全部融为一体，形成了一套完整的、可落地的生存智慧。它不是冰冷的天文数据，是老祖宗把天地规律，转化成了人人能懂、人人能做的生活指南，这便是天人合一最核心的本质：人不是天地的对立面，是天地的一部分，人的一切活动，都要顺应天地的节律，与天地同频，方能生生不息。

二、内核：二十四节气的底层逻辑，是天人合一的阴阳大道

读懂了二十四节气的起源，便要读懂它的底层逻辑。这套体系能沿用数千年，靠的从来不是经验的堆砌，而是对天地大道的精准把握，这个大道，便是阴阳消长的规律，便是《易经》里藏着的宇宙法则，便是道家所说的“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

《易经》是华夏文明的群经之首，它的核心，便是“一阴一阳之谓道”。天地间的万事万物，都离不开阴阳的消长流转，春夏秋冬的四季更迭，白天黑夜的昼夜交替，寒来暑往的气温变化，本质上都是阴阳二气的运动结果。而二十四节气，就是把一年里阴阳二气的消长变化，拆成了二十四个精准的刻度，让我们能清晰地看到天地的变化，跟上天地的节奏。

这套阴阳消长的规律，在《易经》的十二消息卦里，得到了最完整的体现。十二消息卦，是从六十四卦里选出的十二个卦象，每个卦象对应一个月、两个节气，完整复刻了一年里阴阳二气从生到盛、从盛到衰、再到重生的完整循环。所谓“消息”，“消”是阴气渐长、阳气渐消，“息”是阳气渐长、阴气渐息，十二个卦象的流转，便是天地间阴阳消息的完整过程。

冬至，是一年里黑夜最长、白天最短的一天，阴气走到了极致，阳气在地下悄然萌生，对应《易经》里的复卦。复卦的卦象，是最下面一根阳爻，上面五根阴爻，一阳生于五阴之下，便是“冬至一阳生”。这是一年里天地节律的转折点，就像漫漫长夜里的第一缕光，虽然微弱，却开启了阳气生发的全新循环。所以老祖宗说“冬至大如年”，不是因为冬至有多热闹，是因为这一天，是天地阳气重启的起点，是生机的开端。

冬至之后，阳气一点点生长，阴气一点点消退。小寒对应临卦，二阳生于下，阳气渐长，天气更冷，却已经有了回暖的迹象；大寒对应泰卦，三阳开泰，阳气已经上升到了三根，天地间阴阳相交，生机已经在地下酝酿，等着春天的到来。到了立春，对应大壮卦的四阳爻，阳气冲破地表，东风解冻，万物复苏，春天正式到来；春分对应夬卦，五阳爻，阳气已经占据了绝对的主导，阴阳平衡，昼夜均分，万物蓬勃生长；到了夏至，对应乾卦，六根全是阳爻，阳气走到了一年里的极致，白天最长、黑夜最短，万物生长到了最繁盛的阶段。

物极必反，夏至阳气走到顶点的同时，阴气便悄然萌生了，这便是“夏至一阴生”，对应《易经》里的姤卦。姤卦的卦象，是最下面一根阴爻，上面五根阳爻，一阴生于五阳之下，天地间的节律，从阳气的生发，转向了阴气的渐长。大暑对应遁卦，二阴生于下，阴气渐长，暑气最盛，却已经有了秋的凉意；处暑对应否卦，三阴爻，阴阳隔绝，暑气彻底消散，秋天的气息越来越浓。到了立秋，对应观卦的四阴爻，阳气收敛，阴气渐盛，万物开始从生长转向成熟；秋分对应剥卦，五阴爻，阴气已经占据了主导，阴阳再次平衡，昼夜均分，万物开始收敛凋零；到了冬至，对应坤卦，六根全是阴爻，阴气走到了极致，阳气再次悄然萌生，完成了一年的循环。

十二个卦象，二十四个节气，一年的春夏秋冬，本质上就是阴阳二气的一次完整循环。而所谓的天人合一，就是让人的身体、心神、行为，都跟着这个循环走。春天阳气生发，人就要跟着舒展身体、疏解肝气，不能郁堵；夏天阳气全盛，人就要跟着养足阳气、宣泄心气，不能闭藏；秋天阳气收敛，人就要跟着安宁心神、收敛肺气，不能耗散；冬天阳气闭藏，人就要跟着养足肾精、守住阳气，不能外泄。

道家讲“人身小天地，天地大人身”，人的身体，本就是一个微缩的天地。天地有四季，人有四肢；天地有五行，人有五脏；天地有日月，人有阴阳；天地有二十四节气，人的身体里，也有对应的二十四个脏腑节律节点。天地的阴阳消长，会直接影响到人体的气血运行、脏腑盛衰。顺着节气的节律调整自己的衣食住行，就是让自己的身体，和天地的节律同频共振，这便是《黄帝内经》里说的“提挈天地，把握阴阳”，是最高级的养生，也是最朴素的天人合一。

不止养身，处世更是如此。二十四节气的阴阳消长，藏着人生最顶级的处世智慧。冬至一阳生，对应人生的低谷期，此时要像冬天闭藏一样，沉下心来积累，不妄动、不冒进，守住自己的初心和底气，等着阳气生发的时机；立春阳气升，对应人生的起步期，此时要像春天万物复苏一样，抓住时机，稳步前行，一点点积蓄力量；夏至阳气盛，对应人生的巅峰期，此时要像夏天万物繁盛一样，全力发力，大展拳脚，却也要懂得物极必反的道理，知止不殆，不贪功冒进；秋分阴气盛，对应人生的平稳期，此时要像秋天万物收敛一样，懂得收势，沉淀自己，总结过往，为冬天的闭藏做好准备。

《易经》里讲“先天而天弗违，后天而奉天时”，真正懂大道的人，从来不会违背天地的节律，不会在该蓄力的时候急于求成，不会在该收敛的时候肆意妄为。人生的起落，就像四季的更迭，有春生夏长，就有秋收冬藏，顺着节律走，顺势而为，方能行稳致远。这便是二十四节气藏着的处世智慧，也是天人合一在人生里的极致践行。

三、农耕：二十四节气，是老农民刻在骨子里的天人合一实践

如果说考古和古籍，是二十四节气的根，那农耕劳作，便是二十四节气的血肉。千百年来，面朝黄土背朝天的老农民，不懂复杂的卦象，不懂晦涩的天文理论，却把二十四节气刻进了每一次播种、每一次耕耘、每一次收获里，他们是天人合一最朴素、最忠实的践行者。

老农民常说“人误地一时，地误人一年”，这句话里，藏着最朴素的天人合一真理。种地这件事，从来不是人有多努力，就能有多好的收成，关键在于能不能顺天时而动，能不能跟上二十四节气的节奏。早几天、晚几天，看似只是几天的差距，最终的收成，却可能天差地别。

每年秋分过后，便是冬小麦的播种期，黄河流域的农谚代代相传：“秋分早，霜降迟，寒露种麦正当时”。这句话，是老农民用几千年的耕种经验，总结出来的真理。冬小麦的生长，需要经历一个漫长的越冬期，要在入冬前长出壮实的麦苗，分蘖足够的根系，才能安全度过寒冬，来年春天顺利返青、拔节、抽穗。

寒露时节，气温稳定在15℃左右，地温、墒情都刚好契合小麦种子的发芽和生长。此时播种，小麦出苗快、分蘖足、根系壮，越冬的时候，能扛住零下十几度的严寒，来年返青早、长势旺，麦穗饱满，产量自然高。如果提前到秋分播种，此时气温还太高，小麦出苗后会疯长，麦苗长得又细又高，根系却扎不深，冬天一到，很容易被冻死，来年返青无力，产量直接减半；如果延后到霜降播种，此时气温已经太低，小麦种子发芽慢，出苗率低，分蘖不足，麦苗瘦弱，扛不住寒冬，就算勉强越冬，来年也很难长出饱满的麦穗，忙活一年，最终所获无几。

不止种小麦，所有的农耕劳作，都死死卡着二十四节气的节点。“二月二龙抬头，家家地里点瓜豆”，惊蛰过后，雷声动，地气升，春雨将至，此时播种南瓜、豆角、黄豆，种子在温暖湿润的土壤里，很快就能破土而出，出苗率能达到九成以上；如果提前播种，地气还没升上来，地温太低，种子很容易烂在土里；延后播种，就错过了最佳的生长期，瓜豆的挂果期会大幅缩短，产量自然上不去。

“清明前后，种瓜点豆”“谷雨栽红薯，一亩收万薯”，清明谷雨时节，气温稳定，雨水丰沛，光照充足，是春播的黄金时期。此时种下的玉米、棉花、红薯，扎根快、长势旺，能刚好赶上夏天的高温多雨期，快速生长、开花、结果。尤其是红薯，谷雨时节栽种的红薯，藤蔓能在夏天充分生长，积累足够的养分，到了秋天，地下的薯块能长得又大又饱满，一亩地能收上万斤；如果错过了谷雨，到了立夏才栽种，红薯的生长期大幅缩短，藤蔓还没长好就到了秋天，薯块根本长不大，产量能差一半还多。

不仅播种要卡节气，田间管理、浇水施肥、收割收获，每一步都要跟着节气走。“芒种忙，麦上场”，芒种时节，冬小麦成熟，要趁着晴好天气抓紧收割、脱粒、晾晒，要是错过了时节，遇上连阴雨，成熟的麦子会在穗上发芽，一年的收成就全毁了；“秋分收稻，寒露收豆”，秋分时节水稻成熟，要抓紧收割，寒露时节大豆成熟，不能早也不能晚，早收籽粒不饱满，千粒重低，影响产量；晚收豆荚容易开裂，豆子掉在地里，造成减产。

老农民种地，从来不是和天地对抗，是和天地合作。他们顺着二十四节气的节奏，什么时候播种，什么时候浇水，什么时候施肥，什么时候收割，全跟着天地的节律走。他们知道，天地有自己的节奏，庄稼有自己的生长规律，人能做的，就是顺着这个规律，做好自己该做的事，剩下的，交给天地。顺天时而动，天地便会给你满仓的馈赠；逆节律妄为，就算你再辛苦、再努力，也是徒劳无功。

这便是最朴素、最真实的天人合一。很多人把天人合一想得玄之又玄，却不知道，它就藏在老农民手里的锄头里，藏在每一次顺应节气的播种里，藏在秋天满仓的粮食里。种地如此，做人做事，亦是如此。

四、养生：二十四节气，是《黄帝内经》里顺时养生的天人合一真经

如果说农耕，是二十四节气在天地间的实践，那养生，便是二十四节气在人身上的落地。《黄帝内经》作为中医的源头经典，它的核心养生思想，便是“顺时养生”，而二十四节气，便是把顺时养生，拆成了二十四个可落地、可执行的节点，教我们跟着天地的节律，调养自己的身体，这便是天人合一在生命科学里的极致运用。

《黄帝内经·素问·四气调神大论》里，把一年四季的养生之道，讲得明明白白：“春三月，此谓发陈，天地俱生，万物以荣，夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生；夏三月，此谓蕃秀，天地气交，万物华实，夜卧早起，无厌于日，使志无怒，使华英成秀；秋三月，此谓容平，天气以急，地气以明，早卧早起，与鸡俱兴，使志安宁，以缓秋刑；冬三月，此谓闭藏，水冰地坼，无扰乎阳，早卧晚起，必待日光，使志若伏若匿，若有私意，若已有得。”

这段流传了两千多年的经典，核心只有一句话：人的衣食起居、情志调养，必须跟着四季的节律走，跟着二十四节气的变化走。春天养“生”，夏天养“长”，秋天养“收”，冬天养“藏”，顺着这个节奏走，就能正气存内，邪不可干；逆着这个节奏走，就会损伤身体，百病丛生。

我们身边总有这样的人：一辈子少病少痛，年过花甲依旧精神矍铄、步履轻快，连换季感冒、咳嗽都极少有，更别说什么慢性病；也有人年纪轻轻，就一身的毛病，一到节气交替、换季降温，就感冒发烧、咳嗽不断，常年被头痛、乏力、肠胃不适困扰。很多人以为这是天生体质的差距，实则不然，核心的差别，在于是否顺应了二十四节气的养生节律，是否做到了天人合一。

那些常年康健的人，未必懂多少中医理论，却暗合了顺时养生的真谛：他们日出而作、日落而息，不熬夜耗散阳气；他们应季而食，吃当下成熟的瓜果蔬菜，不贪凉饮冷、不暴饮暴食；他们跟着季节调整自己的生活节奏，春天多出门踏青，夏天不贪凉吹空调，秋天多润肺防燥，冬天多闭藏养肾。他们的身体，始终和天地的节律同频，体内的正气充足，风寒风热等外邪，根本无法入侵，自然少病少痛。

而那些常年被小病缠身的人，大多是违逆了天地的节律：昼夜颠倒熬夜，该睡觉的时候不睡觉，该起床的时候不起床，彻底打乱了身体的阴阳平衡；一年四季都吃冰饮、反季节的瓜果，夏天把空调开到十几度，冬天穿露腰露腿的衣服，不断耗散自己的阳气；久坐不动，远离自然，身体的气机郁堵，气血不畅，节气一换、温差一变，外邪就趁虚而入，自然小病不断。

《黄帝内经》里说“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。逆其根，则伐其本，坏其真矣。”四时阴阳，就是二十四节气的核心，是万物生长的根本，也是人体健康的根本。顺着这个根本走，就是从其根，就是天人合一；逆着这个根本走，就是伐其本，就是在损伤自己的身体。

而二十四节气的顺时养生，从来不是什么复杂的难事，就藏在我们日常的衣食住行里，藏在每一个节气的细微调整里。

春三月：立春、雨水、惊蛰、春分、清明、谷雨，养肝疏肝，顺应生发之气

春天是阳气生发的季节，对应人体的肝脏，肝主疏泄、主生发，所以春天养生的核心，就是疏肝理气，让身体的阳气，跟着天地的阳气一起，顺畅地生发出来。

立春东风解冻，阳气开始从地下升到地表，此时养生的重点，是护住初生的阳气。老祖宗说“春捂秋冻”，春天一定要“下厚上薄”，重点护住腿脚和腰腹，不能早早地脱掉厚裤子、厚鞋子，因为腿脚是人体阳气的根本，春寒料峭，寒气最容易从腿脚侵入，郁住阳气的生发。饮食上，要多吃春笋、春韭、白萝卜、豆芽这些具有生发之气的食物，疏肝解郁，少吃生冷、酸涩的食物，因为酸涩的东西会收敛阳气，阻碍生发。作息上，要开始夜卧早起，早上早点起床，多去郊外散步，披散头发，穿宽松的衣服，让身体和心神都舒展开来，不要憋闷、不要郁结，这便是顺应春天的生发之气。

雨水时节，气温回升，降雨增多，湿气渐生，此时养生的重点，是健脾祛湿。脾主运化，湿气重了，最先受伤的就是脾胃，所以此时要多吃山药、薏米、小米、冬瓜这些健脾祛湿的食物，少吃油腻、甜腻的东西，因为甜腻的食物会加重体内的湿气。出门要随身带伞，不要被雨淋到，不要坐在潮湿的地方，避免寒湿之气侵入身体。

惊蛰雷声动，万物苏醒，此时阳气升发得更快，肝气也越来越旺，很容易出现口干舌燥、心烦易怒的情况，也就是我们常说的“上火”。此时养生的重点，是润肺平肝，多吃梨、百合、银耳这些润肺生津的食物，少吃辛辣、温热的食物，避免加重肝火。作息上要早睡早起，多出门散步、晒太阳，让身体跟着万物一起舒展，让肝气顺畅地生发，不要憋闷、不要生气，怒伤肝，春天生气，对身体的损伤是最大的。

春分时节，阴阳平衡，昼夜均分，寒暑平衡，此时养生的核心，就是保持身体的阴阳平衡。饮食上要寒热搭配，不能只吃温热的，也不能只吃寒凉的，比如吃韭菜这种温热的食物，就要搭配一些性凉的豆芽，保持寒热均衡。作息上要规律，早睡早起，不要熬夜，也不要睡懒觉，保持身体的节律平衡。情志上要保持平和，不骄不躁，不悲不喜，让心神安宁，顺应天地的阴阳平衡。

清明谷雨，雨水增多，阳气越来越盛，万物生长得越来越繁茂，此时养生的重点，是疏肝理气，祛湿健脾。清明时节，人们大多会出门踏青、扫墓，此时要注意保暖，早晚添衣，避免风寒，扫墓的时候要保持情绪平稳，不要过度悲伤，因为悲伤会伤肺，也会阻碍阳气的生发。谷雨时节，雨水丰沛，湿气很重，要多吃香椿、蚕豆、薏米这些健脾祛湿的食物，多出门踏青赏花，让心情舒畅，肝气顺畅，为夏天的到来做好准备。

春天把肝气养顺了，阳气生发足了，就像给一年的身体开了个好头，夏天才有足够的阳气去生长，自然少生病、有精神。

夏三月：立夏、小满、芒种、夏至、小暑、大暑，养心安神，顺应长养之气

夏天是阳气全盛的季节，天地气交，万物华实，对应人体的心脏，心主神明、主血脉，所以夏天养生的核心，就是养心安神，让身体的阳气，充分地生长、宣泄出来。

立夏时节，阳气渐盛，气温升高，夏天正式开始，此时养生的重点，是养心安神。中医里说“夏气通于心”，夏天的阳气，和心脏是相通的，气温越高，人的心神越容易烦躁，所以此时要多吃莲子、百合、冬瓜、西瓜这些清心安神、清热利尿的食物，少吃辛辣、温热的食物，避免加重心火。穿衣要透气吸汗，多穿棉质的衣服，避免闷热。作息上要夜卧早起，早上早点起床，顺应阳气的生发，中午一定要睡15到30分钟的午觉，因为午时是心经当令的时候，阳气最盛，此时午休，能很好地补心气、养心神，让身体得到休整，避免下午疲惫乏力。

小满、芒种时节，气温越来越高，降雨越来越多，天气又热又湿，就是我们常说的“桑拿天”，此时养生的重点，是清热祛湿，养心健脾。湿气重了，脾胃的运化功能就会受影响，人就会觉得浑身乏力、食欲不振、昏昏欲睡，也就是“苦夏”。此时要多吃绿豆、赤小豆、藿香、荷叶这些清热祛湿的食物，多喝温水，少喝冰饮，少吃油腻、甜腻的食物，避免加重脾胃的负担。中午一定要午休，不要在正午烈日下长时间活动，避免中暑。不要坐在潮湿的地方，不要穿没干透的衣服，避免湿气侵入身体。

夏至时节，阳气走到了一年的极致，一阴生于地下，此时是一年里阴阳转换的关键节点，养生的重点，是护阳养阴。很多人以为夏天天热，就可以肆无忌惮地贪凉饮冷，实则不然，夏至时节，阳气全浮在体表，体内的脏腑是寒的，此时大量喝冰饮、吹冷风，会严重损伤体内的阳气，还会把刚刚萌生的阴气郁住，到了秋天，就容易咳嗽、生病。此时要多吃苦瓜、苦菊、莲子心这些苦味的食物，因为苦味入心，能清热泻火、养心安神。作息上要晚睡早起，但是一定要午休，不能熬夜，不能长时间待在空调房里，要适当出出汗，因为出汗是身体宣泄阳气、排出湿气的方式，夏天不出汗，憋在身体里，就是病根。

小暑大暑，上蒸下煮，是一年里最热的时候，此时养生的重点，是清热解暑，养心护阳。此时气温最高，暑气最重，很容易中暑，所以出门尽量选早晚时段，避开正午的烈日，在家也别把空调开太低，26℃左右最合适，室内外温差太大，很容易感冒。要多喝绿豆汤、酸梅汤、冬瓜汤这些清热解暑、生津止渴的饮品，但是一定要喝温的，不要喝冰的，冰饮只能解一时的热，却会损伤脾胃和阳气，后患无穷。情志上要保持平和，俗话说“心静自然凉”，越烦躁、越易怒，心火越旺，越觉得热，保持心神安宁，才能顺应夏天的长养之气。

夏天把心气养好了，阳气养足了，秋天才有足够的底气去收敛，冬天才有足够的精气去闭藏，自然不会被秋冬的寒气所伤。

秋三月：立秋、处暑、白露、秋分、寒露、霜降，润肺防燥，顺应收敛之气

秋天是阳气收敛、阴气渐盛的季节，天气以急，地气以明，万物从生长转向成熟、凋零，对应人体的肺脏，肺主皮毛、主收敛，所以秋天养生的核心，就是润肺防燥，让身体的阳气，跟着天地的节奏，顺利地收敛起来。

立秋时节，虽然秋老虎还在，暑气没有完全消散，但是天地间的阳气，已经开始收敛，阴气开始渐长，此时养生的重点，是收敛肺气，滋阴防燥。很多人立秋之后，还像夏天一样，喝冰饮、吹空调、熬夜，这是最伤身体的，因为夏天的阳气是宣泄的，秋天的阳气是收敛的，此时再肆意耗散阳气，就会损伤肺气，到了冬天，就容易肾虚、生病。饮食上，要多吃银耳、百合、秋梨、蜂蜜这些滋阴润肺的食物，少吃辛辣、油炸的食物，因为辛辣的食物会宣泄阳气，加重秋燥。穿衣要早晚添衣，中午减衣，别再贪凉穿露脐装、露腰装，护住腰腹和后背，因为后背是肺俞穴所在的位置，最容易被寒气侵入。作息上要开始早卧早起，和鸡俱兴，晚上早点睡觉，收敛阳气，早上早点起床，舒展肺气，顺应秋天的收敛之气。

处暑时节，暑气彻底消散，气温慢慢降下来，秋意越来越浓，此时养生的重点，是健脾润肺，安神定志。处暑之后，天气变得干燥，就是我们常说的“秋燥”，秋燥最容易伤肺，会出现口干舌燥、咳嗽、皮肤干燥的情况，所以要多吃山药、莲子、糯米这些健脾润肺的食物，多喝温水，补充水分。此时天地间的阳气收敛，人的心神也容易跟着低落，也就是“悲秋”，所以要多出门走走，多晒晒太阳，保持心情舒畅，不要过度悲伤、过度焦虑，因为悲伤会伤肺，会阻碍阳气的收敛。

白露、秋分时节，阴气渐重，露水凝霜，气温下降得很快，此时是一年里第二个阴阳平衡的节点，养生的重点，是平衡阴阳，润肺防燥。俗话说“白露身不露，寒露脚不露”，白露之后，就不能再露胳膊露腿了，尤其是要护住腰腹和后背，避免寒气侵入身体。秋分时节，阴阳平衡，昼夜均分，饮食上要清淡滋润，多吃芝麻、核桃、糯米这些温润的食物，少吃寒凉、温热的食物，保持身体的寒热平衡。作息上要规律，早睡早起，不要熬夜，也不要睡懒觉，保持身体的节律平衡。情志上要保持安宁，不悲不喜，让心神跟着天地一起收敛，不要过度兴奋、过度耗神。

寒露、霜降时节，寒气越来越重，露水变成了霜，气温降到了零下，此时养生的重点，是温补阳气，润肺防燥。此时天气已经很冷了，要多吃羊肉、生姜、红枣、桂圆这些温补的食物，补充身体的阳气，抵御寒气，少吃生冷、寒凉的食物。穿衣要加厚，重点护住头、脚、腰腹，出门戴好帽子、围巾，不要让寒气侵入身体。要减少户外活动的时间，尤其是早晚气温低的时候，尽量待在室内，让心神安定，让阳气好好地收敛，为冬天的闭藏做好准备。

秋天把肺气养好了，阳气收敛住了，冬天才有足够的精气可以闭藏，来年春天，才有足够的阳气可以生发，这便是顺时养生的循环之道。

冬三月：立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒，固肾培元，顺应闭藏之气

冬天是阳气闭藏、阴气全盛的季节，水冰地坼，万物蛰伏，对应人体的肾脏，肾主藏精、主闭藏，所以冬天养生的核心，就是固肾培元，守住身体的阳气和肾精，跟着天地的节奏，好好地闭藏起来。

《黄帝内经》里说“冬三月，此谓闭藏”，冬天的天地，万物都闭藏起来了，蛇虫冬眠，树木落叶，把所有的养分都藏在根部，等着来年春天的生发。人也一样，冬天最该做的，就是闭藏，把阳气藏起来，把肾精藏起来，不耗散、不妄动，这是一年里最关键的养命时节，冬天藏得好，来年一整年身体都有底气。

立冬时节，冬天正式开始，阳气彻底闭藏，阴气越来越盛，此时养生的重点，是温补养肾，早睡晚起。饮食上，要多吃羊肉、栗子、山药、芡实这些温补养肾的食物，补充身体的阳气，少吃生冷、寒凉的食物，避免损伤肾阳。穿衣要严实保暖，重点护住头和脚，因为头是诸阳之会，脚是人体的第二心脏，这两个地方最容易被寒气侵入，最容易耗散阳气。作息上要早卧晚起，一定要等太阳出来再起床活动，不要早早出门，不要在天还没亮的时候就起来晨练，冬天的清晨，寒气最重，阳气最弱，此时出门运动，会严重耗散阳气，得不偿失。

小雪、大雪时节，天寒地冻，降雪增多，此时养生的重点，是益气养血，藏阳护肾。此时天气最冷，人体的气血运行变慢，很容易出现手脚冰凉、畏寒怕冷的情况，所以要多喝鸡汤、多吃枸杞、桂圆、阿胶这些益气养血的食物，促进气血运行，补充身体的阳气。要尽量减少不必要的外出，尤其是暴雪、大风天气，尽量待在室内，在家静养，不要做剧烈的运动，不要出大汗，因为汗为心之液，冬天大汗淋漓，就是在耗散阳气、耗散肾精，是养生的大忌。冬天的运动，最好是室内的温和运动，比如散步、太极拳，微微出汗就好，绝对不能剧烈运动。

冬至时节，阴气走到了极致，一阳生于地下，是一年里阴阳转换的关键节点，也是一年里最重要的养生节点，老祖宗说“冬至一阳生，三九补一冬，来年无病痛”，就是这个道理。此时养生的重点，是温补固本，藏住初生的阳气。冬至前后，是进补的最佳时机，要多吃饺子、羊肉汤、牛肉、海参这些温补固本的食物，补充身体的肾精和阳气，但是不能大补特补，要温和进补，避免加重脾胃的负担。要早睡晚起，不熬夜，不出门受冻，不做剧烈运动，不劳心费神，把刚刚初生的、微弱的阳气，好好地藏在身体里，让它慢慢生长，这一步做好了，来年一整年，身体都有足够的阳气支撑。

小寒、大寒，是一年里最冷的时节，也是冬天闭藏的最后阶段，此时养生的重点，是固本培元，守好阳气的最后一道防线。此时气温最低，寒气最重，最容易损伤肾阳，所以要多吃牛肉、羊肉、坚果这些固本培元的食物，继续补充身体的阳气和肾精。穿衣要全副保暖，出门避寒就温，尽量减少户外活动，在家安心静养，不要为了琐事劳心费神，不要熬夜，不要耗散阳气。此时要记住，冬天的闭藏，不是偷懒，是为了来年春天的生发，就像大树的根，冬天在地下扎得越深，来年春天，才能长得越茂盛。

冬天把肾气养好了，阳气和肾精藏足了，来年春天，才有足够的底气生发，才能形成一个完整的养生循环，身体自然正气充足，百病不侵。

这便是二十四节气里的顺时养生之道，它从来不是晦涩的中医理论，是老祖宗留给我们的，最接地气、最实用的生活指南。我们不用懂复杂的中医理论，不用背晦涩的古籍，只要跟着二十四节气的节奏，应季而食、顺时而动、依节而养，就是对自己的身体最好的关照，就是最朴素、最有效的天人合一。

五、养心：二十四节气，是治愈内耗、获得安宁的天人合一处世智慧

很多人以为，二十四节气只和种地、养生有关，却不知道，它更是一套治愈内耗、获得内心安宁的处世哲学。我们当下的很多焦虑、烦躁、不快乐，本质上都是因为，我们的人生节奏，和天地的节律脱节了。我们在该闭藏的时候急于求成，在该收敛的时候肆意妄为，在该蓄力的时候贪多求全，心神永远外散，永远不满足，自然难有真正的安宁和快乐。

我们身边总有这样的人：他们未必大富大贵，却始终心态平和、知足常乐，遇事不内耗、不焦虑，日子过得踏实丰盈，不管遇到什么事，都能从容应对；也有人明明衣食无忧，身居高位，却终日郁郁寡欢、快乐不起来，被焦虑、烦躁、恐惧裹挟，总觉得生活没有奔头，一辈子都在和自己较劲。这其中的核心差别，就在于是否懂得顺应节律，是否懂得天人合一的处世智慧。

道家讲“同于道者，道亦乐得之”，真正顺道而行的人，懂得顺应天地的节律，也懂得顺应自己的人生节奏，不妄求、不内耗、不较劲，与天地和解，与自己和解，内心自然安定丰盈、常得喜乐。而二十四节气里藏着的，正是这样一套处世智慧。

立春，阳气初生，万物复苏，对应人生的起步期。此时的智慧，是“潜龙勿用，见龙在田”。春天的阳气，是一点点生长的，不是一下子就升到顶点的，人生的起步，也是一样。刚进入一个新的领域，刚开启一段新的人生，不要急于求成，不要想着一步登天，要像春天的种子一样，先在土里扎好根，一点点积蓄力量，稳步前行。不要怕慢，不要怕暂时没有成果，春天的耕耘，都是为了秋天的收获，此时要做的，就是顺应生发之气，定好目标，一步一个脚印地往前走，不焦虑、不内耗，时间自然会给你答案。

夏至，阳气全盛，万物华实，对应人生的巅峰期。此时的智慧，是“飞龙在天，亢龙有悔”。夏天的阳气，走到了一年的顶点，物极必反，夏至一阴生，阳气盛到极致，就会开始消退。人生也是一样，当你走到巅峰，取得了成就，获得了名利，最该做的，不是贪得无厌、肆意妄为，而是知止不殆、心怀敬畏。要懂得收敛自己的锋芒，守住自己的初心，不要被名利冲昏了头脑，不要做超出自己能力范围的事，不然就会像“亢龙有悔”一样，盛极而衰，最终得不偿失。此时要做的，就是顺应长养之气，守住自己的成果，稳扎稳打，不贪功、不冒进，方能行稳致远。

秋分，阳气收敛，阴气渐盛，对应人生的平稳期。此时的智慧，是“审时度势，及时收势”。秋天的天地，万物从生长转向成熟，从繁盛转向收敛，人生也是一样，走过了巅峰期，就要懂得及时收势，学会沉淀自己。不要还像夏天一样，一味地往前冲，一味地扩张，要学会停下来，总结过往的经验，弥补自己的不足，把自己的根基打牢。要学会放下不必要的执念，放下不属于自己的东西，收敛自己的心神，不妄求、不攀比，过好自己的日子。此时要做的，就是顺应收敛之气，沉淀自己，丰盈自己，为冬天的闭藏做好准备。

冬至，阴气全盛，一阳初生，对应人生的低谷期。此时的智慧，是“闭藏蓄力，静待时机”。冬天的天地，万物闭藏，蛇虫冬眠，树木落叶，把所有的养分都藏在根部，等着来年春天的生发。人生也是一样，当你陷入低谷，遇到挫折，事事不顺的时候，最不该做的，就是自暴自弃、妄动冒进，非要在逆势里强求结果。要像冬天的万物一样，学会闭藏，学会蛰伏，沉下心来，好好地积累，好好地提升自己，好好地修复自己的身心。不要怕低谷，低谷是人生的休整期，是蓄力期，冬天在地下扎得越深，来年春天，才能长得越茂盛。此时要做的，就是顺应闭藏之气，守住自己的初心和底气，不焦虑、不迷茫，静待时机，等阳气初生的时候，自然能东山再起。

不止人生的大阶段，我们日常的情绪、心神，也能跟着二十四节气的节奏，得到治愈和安放。春天多出门踏青，让肝气舒展，就不会憋闷、郁结；夏天多晒太阳，多出汗，让心气宣泄，就不会烦躁、易怒；秋天多登高赏秋，让肺气收敛，就不会悲伤、焦虑；冬天多在家静养，多读书，多沉淀，让肾气闭藏，就不会空虚、迷茫。

我们总在寻找治愈内耗的方法，总在寻找内心的安宁，却不知道，最好的方法，就在二十四节气里，就在天人合一的智慧里。当你跟着天地的节律走，该努力的时候全力以赴，该休息的时候安心沉淀，该蓄力的时候沉下心来，该收势的时候懂得放下，不妄求、不内耗、不较劲，你的内心，自然会变得安定、丰盈、充满力量。

这便是二十四节气藏着的处世智慧，也是天人合一最动人的地方。它不仅教我们怎么种地、怎么养身，更教我们怎么做人、怎么做事、怎么和自己相处、怎么过好这一生。

六、传承：二十四节气，是刻在中国人血脉里的文化根脉

2016年11月30日，二十四节气被正式列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录，在国际上，它被誉为“中国的第五大发明”。很多人不理解，一套用来种地的老黄历，为什么能成为世界级的非物质文化遗产？因为它从来不是一套简单的历法，它是华夏文明的核心密码，是刻在每个中国人血脉里的文化基因，是天人合一思想最完整、最鲜活的载体。

千百年来，二十四节气，早已融入了中国人的生活里，融入了我们的民俗、节日、诗词、艺术里，成为了我们文化里不可分割的一部分。

很多我们耳熟能详的传统节日，本身就是二十四节气的重要节点。清明，既是节气，也是节日，它不仅是我们扫墓祭祖、缅怀先人的日子，更是我们踏青赏春、顺应天地生发之气的日子。清明时节，阳气升腾，万物复苏，我们走出家门，来到郊外，拥抱春天，接纳天地的生发之气，同时缅怀先祖，慎终追远，让我们的心神得到安宁，这便是天人合一在民俗里的最好体现。

冬至，更是被老祖宗称为“冬至大如年”，它不仅是阴阳转换的关键节气，更是中国人最重要的传统节日之一。北方人冬至吃饺子，南方人冬至吃汤圆，这些民俗，背后都藏着顺时养生的智慧。饺子的形状像耳朵，老祖宗说冬至吃饺子，冬天不会冻耳朵，本质上，饺子里的羊肉、生姜，都是温补阳气的食物，冬至吃饺子，是为了补充身体的阳气，抵御冬天的寒气，好好地闭藏养肾。这些民俗，不是封建迷信，是老祖宗用最朴素的方式，把顺时养生的智慧，一代代传了下来。

不止清明和冬至，几乎每个节气，都有对应的民俗。立春要“打春牛”，寓意着唤醒春耕，顺应春天的生发之气；惊蛰要祭雷神，吃梨，寓意着唤醒万物，润肺防燥；谷雨要祭仓颉，喝谷雨茶，寓意着感恩先贤，清热祛湿；夏至要吃面，寓意着庆祝丰收，顺应阳气的全盛；大暑要晒伏姜，寓意着驱寒祛湿，养护阳气；秋分要祭月，庆丰收，寓意着感恩天地的馈赠，顺应收敛之气；霜降要吃柿子，寓意着温补阳气，抵御寒霜；小雪要腌菜，大雪要腌肉，寓意着为冬天的闭藏做好储备；小寒要喝腊八粥，大寒要扫尘迎新，寓意着固本培元，迎接新一年的循环。

这些流传了千百年的民俗，看似只是简单的仪式，背后却都藏着天人合一的智慧，藏着老祖宗对天地的敬畏，对生活的热爱。他们用这些民俗，让一代又一代的中国人，跟着天地的节律走，跟着二十四节气的节奏生活，把天人合一的思想，刻进了每个中国人的骨子里。

二十四节气，也早已融入了中国的诗词文化里，成为了古典诗词里最动人的意象。“清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂”，写的是清明时节的天地景象，也是中国人的慎终追远；“爆竹声中一岁除，春风送暖入屠苏”，写的是立春前后的春节，也是春天阳气生发的喜悦；“夏至一阴生，稍稍夕漏迟”，写的是夏至的阴阳转换，也是古人对天地节律的感知；“邯郸驿里逢冬至，抱膝灯前影伴身”，写的是冬至的闭藏，也是中国人的思乡之情。

千百年来，中国人通过诗词，记录着二十四节气的变化，记录着天地的节律，也记录着自己的喜怒哀乐。这些诗词，让二十四节气变得有血有肉，变得生动动人，也让天人合一的智慧，通过文字，一代代流传了下来。

可悲的是，到了现代社会，我们的生活越来越便捷，我们有了精准的天气预报，有了现代化的农业技术，有了不分季节的瓜果蔬菜，我们却慢慢忘记了二十四节气，忘记了老祖宗留给我们的智慧。很多人把二十四节气当成过时的老黄历，觉得它没用了，觉得顺时养生是封建迷信，觉得顺应节律是迂腐落后。

我们昼夜颠倒，熬夜刷手机，早上不起床，晚上不睡觉，彻底打乱了身体的阴阳平衡；我们一年四季都吃冰饮、反季节的瓜果蔬菜，夏天把空调开到十几度，冬天穿露腰露腿的衣服，不断耗散自己的阳气；我们在该蓄力的时候急于求成，在该收敛的时候肆意妄为，被物欲裹挟，被焦虑绑架，永远在和自己较劲，永远得不到内心的安宁。

我们总在生病，总在焦虑，总在不快乐，却不知道，根源就在于，我们违背了天地的节律，忘记了天人合一的智慧，我们把自己和天地割裂开来，把自己和自然割裂开来，最终也把自己和自己的内心割裂开来。

其实，二十四节气从来没有过时，天人合一的智慧，也从来没有过时。在现代化的今天，它依然有着强大的生命力。现代农业，依然会参考二十四节气的节律，安排耕种和收获；现代医学，依然认可顺时养生的理念，认为顺应季节变化调整生活方式，是预防疾病的最好方法；我们现代人的焦虑、内耗、身心俱疲，依然能从二十四节气的智慧里，找到治愈的答案。

二十四节气，是老祖宗留给我们的最珍贵的财富一，它不仅是一套历法，更是一套完整的生存智慧，一套治愈身心的处世哲学，一套贯穿天地人的天人合一真经。它告诉我们，人不是天地的主宰，是天地的一部分，我们要敬畏自然，顺应规律，与天地同频，与自然和解，与自己和解。

读懂了二十四节气，便读懂了天地，读懂了人生，读懂了华夏文明绵延五千年的底层密码。守住二十四节气的智慧，就是守住我们的健康，守住我们的安宁，守住我们刻在血脉里的文化根脉。