杯子的空性

我面前有一只杯子。白瓷的，寻常模样，边缘有一道极细的、工匠指尖无意留下的弧度。我注视它，它只是那样存在着，不偏不倚，不增不减。这注视本身，仿佛是一种“赋予”的开始。
忽然想起邻人老周。他有一柜子的杯子，紫砂的，建盏的，景德镇的薄胎瓷。他每日擦拭，与人论道，说到兴起，必以杯相佐，论证何为“正宗”的茶器。一只他珍若拱壁的柴烧盏，被顽童失手碰了道裂痕，他便郁郁了许久，仿佛裂开的是他生活里某种不容置疑的秩序。我那时不懂，只觉他执着。如今对着眼前这空空的白瓷杯，却忽然懂了他那“郁郁”的来处——那不是为了一只杯子，他是将自己对“完美”、“专属”、“永恒”的想象，完完整整地，浇筑进了那抔泥土烧成的形态里。他住的，是“杯子的相”；他与之共浮沉的悲喜，是他自己心中生出的藤蔓，将他自己缠得紧了。那只盏，本是空的；是他，将它填得太满，重得再也捧不起。
这世间的物与人，想来也大抵如此。我们初见一个人，他不过是一个“存在”，如这杯子一般，空空地立于生命的橱柜。是我们，将“爱人”、“朋友”、“仇敌”的标签，带着自身过往的胶液，牢牢贴了上去。我们爱的，恨的，眷恋的，厌弃的，往往不是对面的那个“空空的存在”，而是我们自己贴上又与之缠斗的幻影。我们说“你伤害了我”，多半是“我执着的幻影伤害了我的另一种执着”。声音在空气里传递，本是波；耳朵与心接收时，却已成了故事。我们便在这些自编自导的故事里，与他人鏖战，更与自己的影子搏杀，生出无穷烦恼，像搅动一杯本已浑浊的水。
窗外有一棵老槐树。我看着它。我“看见”它时，它才以“树”的形态，涌入我的世界。我若走开，或只是阖眼，它在我感知的疆域里，便寂静地坍缩，归于一种未曾被言说的、原本的“空”。它在那里么？在“它自己”的真相里，或许是的。但“我的”那棵能洒下绿荫、能在秋风里令我感伤的槐树，却的的确确，依赖于我的“在”。我的世界，由我的感知、我的情愫、我的念头，一砖一瓦地筑成。他人，是他自己世界的中心与主宰；而在我的城池里，所有的风声鹤唳，所有的春暖花开，主角不过是我自己一人。那些纠缠，是心潮的起伏；那些控制，是想让外境顺从内心图景的徒劳手势。
于是，那六个字便从极幽远处，清磬一般地传来：
“本来无一物，何处惹尘埃。”
尘埃，是需要“物”来依附的。若先明了万象的“空性”，知晓那杯子本非杯子，那毁誉本非毁誉，那来来去去的人事本如风穿过回廊，不驻不留，这满腔的、要附着于某处的“尘埃”，又该向何处去生，向何处去惹呢？
我面前的杯子，依旧是空的。我此刻，用它来盛这段胡思乱想。想罢，或许该去倒一杯清水。水是甘洌的，流过喉间，解的是现实的渴。而方才那关于“空”与“执”的一番云烟，说与不说，想与不想，也已如云烟般，在这个午后，静静地飘散了。杯子还在那里，空着，准备着下一个“用”。这，或许便是最自在的“在”了。