百岁私塾先生隐居小镇，他揭示儒释道的大秘密，他说完我醍醐灌顶

说一件难以忘记的事……

多年以前，我去客家地区探访一个好朋友，到了梅州下面的一个小县镇，朋友说，我一直想带你去见见我们这最后的私塾先生。他是解放前的私塾先生，也是他们县里最后一位，那年已经105岁了。

这位老寿星精神很好，虽然一百多了，但是口齿清晰，很能聊天。，看得出来是长期修身养性的人。

他住在一个老房子里，屋里供着孔子像。老人家在当地很受尊重，威望很高。一般邻居有什么要写的，都来找他，他会写古文，懂很多旧时候的传统文化。

我们进去，送了点礼物给他，他也挺高兴，跟我们说，他子孙很多，都在外面上班，他自己在家能照顾自己。我们聊着天，我问了很多旧社会的事，他都耐心跟我说。

我问：老寿星啊，以前中国社会的儒释道，到底是个什么架构呢？

他说：你要是从最高的智慧来看，这三家都是一样的，只是路不同。要是从实际用处来看，就有点区别。

我问：为什么从最高智慧看，三家是一样的呢？明明儒家是讲入世做事，佛道是讲出世躲开的啊。

他笑着说：这只是表面区别。真正的儒家，看着是入世做事，骨子里其实是出世的。只不过千百年来被人搞乱了，搞成权谋那一套了。

其实最早的儒家精神，就是让人用出世的心态，去做入世的事。就这一点，儒释道三家完全一样。

用出世的精神，做入世的事情，是儒家从头到尾的核心。

实际儒家讲的君子精神是很出世的。无我无私，就是君子精神的核心，就是要人按道的方法去做事，依道而行，这就是出世的精神。

如果表现起来也可以叫综述，中述是什么呢？？忠恕就是佛家的慈悲啊。也是道家的正直，道家说聪明正直，死而为神。这是三家通用的规律，儒家也是一样的要求，只不过儒家 不但要求人死后留名，对得起前辈古人，在当时活着的时候，也要多做对国家百姓有用的事，这是很务实的精神。那你不要以为务实的精神，佛家道家没有，也一样是有的，他并没有说逃避，他只是说要你看透。不要被其困扰。不要执着走向偏激。

所以为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平，这种很高的志向，很多人当成一辈子的目标。当然这话说着容易，做起来极难。

所以真遇到具体困难，很多人没法在儒家里面找到解决心病的办法，一味无私奉献，治不好自己的心。

要搞清楚，为什么要无我无私。

范仲淹说的不以物喜不以己悲，看着像是空话，你只要做到这样，就算被罢官、抄家、杀头，只要一心为民，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，就无怨无悔。

可这实在太高尚了，谁能做到？尤其是在官场名利场里的人，更不可能真心信这个。所以这些话也只能挂在庙堂里看看。

当然，就算大事做不成，你也可以退一步，治家修身，可以说，哪里都能修行。这一点又和佛家道理合得上。佛家认为，大事小事、任何境遇，都是修行的地方。

但从最高智慧来说，道家的道、佛家的道、儒家的道，都是同一个道。

打个比方，就像下雨天打伞。

你打一把油纸伞，我打一把丝绸伞，他打一把粗布伞，你的伞、我的伞、他的伞，都能遮风挡雨，只是看起来是三把不同的伞。目的一样，只是材料、打开方式、颜色花纹不一样而已。

我再给你打个比方。三个人去爬山，我从东边上，你从西边上，他从南边上。东边全是石头路，西边全是树林，南边全是泥路。

我们都得往上爬，都得应付脚下的障碍，到山顶是同一个山顶，看的是同一个日出，没什么不一样。

可是你会说，上山的路全是石头，光秃秃的；我会说，路全是树林，遮天蔽日；他会说，路全是泥，一脚深一脚浅。

如果你说，只有走石头路才能到山顶，或者我非要跟你争，只有我这条路才对，那都是抬杠，都是被路迷住了眼。

道家、儒家、佛家，就是走的路不一样，但走路的道理是一样的，最终都是回到人本身。

人本身，才是三家真正关心的东西。

我说，儒家不是关心天下吗？从来没听说关心人呢，他说当然不是，真正关心天下是帝王，帝王的心里是有天下的，儒家的天下后面还接着两个字叫苍生，天下苍生，还是以人为本的，而且所谓的天下是变化的，今天是秦始皇，明天是赵匡胤，后天是唐太宗，宋徽宗，唐明皇，大家的天下都不相同，儒家的概念，跳脱出这个天下，儒家的天下苍生是更大的概念，而非私有的天下，只不过帝王将相。把儒家的观念捆绑起来，绑架起来，把它变成私有天下了。

时代一直在变，人也一直在岁月里流转。儒家圣贤当然明白这个道理，他们其实是教人，在社会和时代变化里，用心的稳定品德来做人。

儒释道三家，其实都是让你从心出发，真实地活着。

不管是佛家的禅定，道家的致虚极守静笃，还是儒家的知止而后定、泰山崩于前而色不变，都是教人从外界环境对心的干扰里走出来，进入不被打扰、安稳平静的状态。

只要你是按这个逻辑走，等你到了山顶，会看到释迦牟尼佛、老子、孔子都在那里等你，四个人还能凑一桌打麻将。

我说：谁敢胡他们三个人的牌啊？那儒家一定要治国平天下，这不是和修道的清静无为完全相反吗？

他说：儒家讲治国平天下，前面有个前提，叫修身。先修身，才能齐家，然后才有资格说治国平天下。

表面看这是一步步来的顺序，其实不是顺序，是同一件事。一个人修身就等于齐家，身就是家，家就是身；国就是天下，天下就是身，天下也就是家，这些道理是通的。

所以真正的古代大儒，一定是个人心性、家庭、事业都修得很好的人，当然这样的人太少了。

这就是穷则独善其身，达则兼济天下。儒家这些道理很灵活，从来不说死，给人留了很多余地。

一个人如果志向大，非要到社会上干一番事业，利国利民，那当然好，就去兼济天下。干不了，就独善其身，把自己修好，修好后写书、在山里教书，同样也是兼济天下。为什么？因为教出来的好学生出来做事，建功立业、利国利民，道理是一样的。

所以很多高人躲在山里教学生，一辈子不出来，可他教的学生出来干大事、改变时代，鬼谷子就是这样。

我说：好像诸葛亮说的鞠躬尽瘁，死而后已，这不是愚忠吗？哪有你说的那么伟大？

他说：不全是愚忠。鞠躬尽瘁，死而后已，是无我，是不计较个人得失。

所以儒家还有一句话，叫知其不可为而为之。眼前形势很差、很危险，就需要有人站出来，为道牺牲、大公无私。

这是做人的极致，就是无我的极致。国家危难、兵临城下、灾难来的时候，该下山的下山，该殉国的殉国，该捐钱的捐钱，该背锅的背锅。各种各样的情况里，有很多值得敬佩的人和事，才延续了我们这个民族的骨气。

如果一个人把自己私利看得很重，那他事业再大，也只是富，算不上贵，就算富贵，也谈不上高尚。所以古人对那些能立祠建庙的人，特别敬重，就是因为太难了。让人放下私欲，极难。但放下私欲、不被情感欲望捆绑，是儒释道三家修心到最后的必经一关。

道家成仙、佛家成道、儒家成圣，都必须做到这一步。当然这个离情去欲，不是把情感欲望全部砍掉丢掉，而是不被它们绑住，也就是自在。

人到了自在的境界，儒释道就通了。

所以这和佛家讲的慈悲心很像，为天下苍生放下自我，就是最大的慈悲。很多大祖师、儒家做大官的，最后都奉献自己所有时间精力，这就是菩萨行。

而老子说无为而无不为，无为无我，就是对一切都不执着的境界，也就是佛陀说的应无所住而生其心。孔子说七十随心所欲而不逾矩，就是完全熟练进入这个境界了。

你想想，一个人想干一番事业，又对任何东西都不执着，那是不是可以放开手脚大干一场？

这就是道家的厉害，因为无为里面包含了一切有为，有一切可能，这是世界上最大的正能量。

所以古往今来很多高人，你分不清他到底是儒是释是道，搞不清他属于哪一派。像张良、范蠡、刘伯温这些人，基本都是跟道家师父学道，

然后出来平定天下，干完大事，就转身退走，独善其身，不炫耀、不贪财、不贪名利。你说他是出世还是入世？一般人一时半会儿还说不清楚。

要我说，他们只是借这个世间历练一下而已。真正的高人都是借这个世界走一遭，比如孔子，比如老子。

他们清清楚楚知道，一切都抓不住、得不到。

孔子站在河边说，逝者如斯夫。世界上所有事，都像眼前河水一样，一直流，没有一刻能抓住留住，什么都得不到，我们也像河水一样，都是匆匆过客。什么功名利禄、王侯将相，最后都是一堆荒草土坟。

没有这样的胸襟，不可能做成顶级事业。因为你没有这样的胸襟，就还在计较自己私利，今天赚多少钱，明天股票涨没涨，搞一辈子，可能还陷在女色、权力、金钱里，到死才后悔。

所以说，儒释道三家讲的，全都是利他无我。老子说夫唯不争，故天下莫能与之争。当一个人能用出世的心态面对一切，那就没有出世入世的区别了，他在哪里，哪里就是清静、无为、和顺舒服。