路子够野！清末南宁某县想通过改风水出人才，可却被现实打脸了

改的这个风水正是榜山文塔，修建它的正是清朝末年的隆安县。

这座古塔 既是隆安建筑艺术宝库中难得的瑰宝，亦是隆安县城的标志性建筑。它 历经130余年风雨侵蚀，至今仍巍然屹立， 为隆邑八景之一， 既镌刻着隆安人 “借风水振文风” 的期盼，也留下了一个令人费解的现实反差 —— 建塔百年，隆安竟未走出一位进士，让当初赖以建塔的风水之说彻底沦为水中月。

榜山文塔：隆安文脉的标志性古塔

榜山文塔始建于清光绪二十二年（公元1896年），坐落于南宁市隆安县城厢镇宝塔村东面三公里处的东独秀山顶，西距县城核心区域约3000米，地处右江东岸平原的孤峰之上，地理位置得天独厚。

蜿蜒曲折的右江自西北向东南环绕山脚，江水澄澈如练，与山顶的文塔相映成趣。登高远眺，右江田园风光、隆安 “蝶城” 全貌可尽收眼底，形成 “塔映江流、城伴古塔” 的独特景观。1985年，该塔被正式列为县级文物保护单位。

榜山文塔坐东北朝西南，采用砖石结构，塔体平面呈正八边形，外观为3层，塔内实际为6层，通高24.8米，塔顶呈葫芦状，中间竖有一根蚬木轴心，兼具装饰与承重功能。塔身底层正面设有券门洞供出入塔室，券门洞上有 “榜山文塔” 抹灰题额，两侧镌刻对联 “榜山独占鳌人登甲第，文塔高题雁仕掇魁科”，字字寄托着隆安人对学子金榜题名、文运昌盛的期盼。

塔内底层为青砖地面，2至5层设有木楼板与蚬木楼梯，各层均开有圆窗洞；外壁每层檐口均塑有灰塑、绘有彩绘，图案多为龙凤、花鸟、亭台楼阁，灵动逼真，兼具装饰性与文化寓意。此外，塔内曾设神台，一层供魁星，三层供文昌帝君，是当地文人学子祭祀祈福、祈求文运的重要场所。

缘起：风水信仰与崇文重教的结合

榜山文塔的修建，并非偶然，而是晚清时期隆安民间风水信仰与崇文重教需求相结合的产物，核心驱动力便是当时盛行的风水之说。时任隆安知县褚兴周目睹隆安“文风不振、科甲不兴” 的现状，又轻信民间对风水格局的传言，最终敲定 “建塔补文脉、镇风水、安民心” 的举措，牵头修建这座寄托了全县人期盼的文塔。

关于文塔的建造，民间流传着三种广为流传的风水传说，均围绕“改运、镇邪、聚财” 展开，看似合情合理，却在百年后被现实狠狠打脸，也让所谓的风水之说不攻自破。

一是相传从隆安县城往东瞭望，可见东独秀山露于乱岭之上，活像一只大虫对着县城虎视眈眈，致使历任知县均任期不长。县人笃信风水，知县褚兴周遂授意县绅发动市民捐资，于山上建塔。

二是相传东独秀山会让附近九村之人“笔杆尖、馋吃人”，建塔于其上则如一枝笔尖直指天空，可约束人心、制止恶行，于是动工修建。

三是相传东独秀山位于雁江下游，山势又低又矮，雁江的财富随右江流入东海。因此，雁江绅民要求建塔，以“刹住风水、留住财富”。

结合这三重民间诉求，褚兴周牵头推动建塔工程，采用“官府主导、乡绅统筹、民众捐资” 的模式，未动用官方财政专项资金，全程由县绅组织施工，百姓自愿捐资 —— 就连右江的船夫、乡村的农户，都纷纷捐出辛苦钱，彰显了官民同心的协作精神。塔建成后，每年以榜山书院的田产收入设宴祭塔，邀约县内才子名贤参加，故得名 “榜山文塔”。

现实：风水之说的破灭与教育的觉醒

榜山文塔建成后，虽承载着隆安人“借风水振兴文风、盼学子科甲题名” 的美好期盼，但从史料记载来看，隆安学子在科举层面不仅未实现实质性突破，反而延续了此前的低迷，这一残酷现实，直接戳破了当初建塔时的风水谎言。

从1894年文塔建成到1905年科举停废，短短11年间，隆安学子未能赶上科举 “末班车”，未新增任何正科举人、进士记录，所谓 “建塔补文脉、借风水出人才” 的说法，终究难以自圆其说。

核心原因或许并非风水不佳，而是隆安地处桂西南，当时交通闭塞、教育资源匮乏，传统书院教育仅能满足少数子弟求学需求，教育基础薄弱，难以在短期内培育出科举人才；加之，此时的清朝已步入晚期，科举制度早已腐朽没落，全国整体录取率极低，同时西方新思想、新文化传入，传统科举制度逐渐失去其主导地位。这也恰恰说明，所谓的风水之说，不过是古人面对困境时的自我慰藉，无法真正改变现实。

榜山文塔“风水改运” 之说虽破灭，但 “崇文重教” 的精神得以延续与传承。隆安中学（榜山书院前身）作为隆安的重点中学，培育了一批又一批优秀人才。近年来，隆安教育事业持续发展，高考成绩稳步提升，涌现出多名考入清华大学、北京大学等顶尖高校的学子，教育质量得到显著提升。但这一切，与当初建塔时的风水之说毫无关联，并非风水显灵，而是一代代隆安人重视教育、深耕实干的结果。

如今，榜山文塔依旧矗立在东独秀山顶，成为隆安的标志性文物。它见证了隆安教育从传统到现代的转型，承载着隆安人的文化记忆，却也时刻提醒着世人：唯有脚踏实地，方能不负期许。

看点：清代古塔、隆安全景。

贴士：建议穿舒适鞋子，带一瓶水。