陈继儒这篇千古奇文，仅仅56字，却道破“人生真意”，建议收藏！

陈继儒，字仲醇，号眉公，是明代万历年间的一位文化巨擘，与董其昌齐名。但他的人生轨迹却与常人迥异。在那个读书人都削尖了脑袋要考科举、做大官的年代，二十九岁的陈继儒做了一件惊世骇俗的事：他当众烧毁了自己的儒冠和儒服，绝意仕途，隐居在小昆山之南。

虽然他身在山林，名声却响彻朝野，甚至连皇帝都听说过他的大名，多次征召他做官，他都一一谢绝。他一生著作等身，传世最广的莫过于《小窗幽记》（一说为其所辑），那种清雅、闲适、充满哲理的文字风格，正是他一生的写照。他并非那种苦行僧式的隐士，而是一个懂得生活、精通书画、甚至在当时引领了文人生活风尚的“雅士”。

正是这样一位看透了官场险恶、深谙生活真谛的眉公，在山中写下了这首《山中感怀》，道尽了人生的真意。

一、 荣枯一梦

诗的开篇两句“荣枯过眼皆成梦，忧喜缘心不是贫”，便以一种高屋建瓴的姿态，打破了世俗对于贫富贵贱的刻板定义。

在这个世界上，人们往往习惯用外在的物质标准来衡量一个人的成功与否。金榜题名是荣，名落孙山是枯；腰缠万贯是喜，囊中羞涩是忧。但在陈继儒的眼里，这一切不过是过眼云烟。如唐代卢生在邯郸客店里做的那个“黄粱一梦”，在梦中享尽荣华富贵，醒来时锅里的黄粱米还没煮熟。

陈继儒告诉我们，世间所有的荣耀与衰败，在时间的宏大尺度下，都像梦境一样短暂且不真实。苏轼在《赤壁赋》中也曾感叹“哀吾生之须臾，羡长江之无穷”，这种对生命短暂性的认知，是通向豁达的第一步。

更有意思的是他对“贫”的重新定义。通常我们认为没钱就是贫，但在陈继儒看来，“忧喜缘心不是贫”。快乐和忧愁，其实是由心境决定的，与物质的多少并没有绝对的因果关系。

一个内心富足的人，哪怕粗茶淡饭，也能品出真味；一个内心焦虑的人，哪怕身处金山银山，也如坐针毡。

真正的贫穷，不是口袋里没有钱，而是心中没有快乐的能力。

陈继儒在这里运用了一种极其高明的心理学视角。他指出人的情绪反应其实源于内心对外界事物的投射。如果你戴着灰色的眼镜看世界，世界就是灰暗的；如果你心怀阳光，那么陋室亦有清风。这种“境由心造”的智慧，直接击碎了人们对于物质匮乏的恐惧。

二、 草木无争

紧接着，陈继儒将目光投向了自然界，写下了全诗最脍炙人口、也最为霸气的两句：“草木何曾争雨露，江山自古属闲人。”

这两句诗，堪称治疗现代人“竞争焦虑症”的神方。看看窗外的花草树木吧，它们生长在天地之间，何曾为了多得一滴雨露、多抢一缕阳光而勾心斗角、大打出手？它们只是顺应天时，该发芽时发芽，该开花时开花，该落叶时落叶。这种顺其自然、不争不抢的姿态，反而让它们获得了最旺盛的生命力。

老子在《道德经》中说：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”草木的不争，正是对大道最好的诠释。

而后一句“江山自古属闲人”，更是振聋发聩。这里的“江山”，是指这天地间的清风明月、崇山峻岭。谁才是这大好河山真正的主人？不是那些忙于案牍劳形的高官，也不是那些奔波于商战的富贾，因为他们虽然拥有名义上的财富，却没有时间、没有心境去欣赏这天地之美。

唯有“闲人”，才能真正拥有江山。这里的“闲”，不是游手好闲、无所事事，而是一种精神上的从容与自由。当你从繁忙的琐事中抽身出来，静下心来欣赏一朵云的流逝，聆听一声鸟的啼鸣时，这一刻，你就是这片天地的主人。

苏东坡曾云：“江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭。”陈继儒用这句话点醒了无数在名利场中打滚的人：你们拼命争夺的，不过是身外之物；而你们忽略错过的，却是大自然无偿赠予的无价之宝。做一个精神上的“闲人”，实际上是拥有了世界上最大的财富。

三、 百尺高楼

诗的颈联“一瓢陋巷能安命，百尺高楼易损神”，则运用了强烈的对比手法，探讨了人生选择与身心健康的关系。

“一瓢陋巷”引用的是孔子称赞其弟子颜回的典故：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”颜回虽然生活在贫民窟，吃着最简单的食物，但他却有着坚定的精神追求，内心安宁快乐。陈继儒借此表达了对自己隐居生活的肯定：虽然物质条件简陋，但足以安身立命，修养性情。

与之相对的是“百尺高楼”。人们常说“人往高处走”，但陈继儒却冷峻地指出“易损神”。爬得越高，摔得越重；地位越高，面临的风浪和算计就越多，精神压力就越大。在明代朝堂，身居高位往往意味着要在刀尖上跳舞，时刻提心吊胆，这种精神上的极度损耗，是任何荣华富贵都弥补不回来的。

这两句诗其实是在算一笔“生命账”。是为了住进“百尺高楼”而耗尽心血、透支生命，还是在“一瓢陋巷”中享受内心的安宁与健康？

陈继儒显然选择了后者。这并不是一种消极的逃避，而是一种对生命本质的深刻洞察。他明白，人的肉体需求其实非常有限，广厦千间，夜眠仅需七尺；珍馐万种，日食不过三餐。为了超出需求的虚荣去牺牲最宝贵的精气神，是一笔赔本的买卖。

《红楼梦》里的《好了歌》写道：“世人都晓神仙好，只有功名忘不了！古今将相在何方？荒冢一堆草没了。”陈继儒的选择，是对这种盲目攀比的拒绝，是对生命质量的坚守。

四、 阅尽兴衰

诗的最后两句“看尽人间兴衰事，不曾富贵不曾穷”，则是作者对自己一生阅历的总结，也是全诗境界的升华。

陈继儒生活在明万历年间，那是大明王朝从繁华走向衰落的转折点。他目睹了太多的权臣一夜之间抄家灭族，太多的豪门转瞬间烟消云散。作为一位冷眼旁观的智者，他看透了历史的周期律，看透了所谓“兴衰”不过是因果循环的必然。正因为看尽了，看透了，所以他的内心不再随着外界的变迁而起伏。

最后一句“不曾富贵不曾穷”，读来最是耐人寻味。这似乎是一句悖论：一个人怎么可能既不富贵也不穷呢？这恰恰是道家哲学的精妙之处。

说他“不曾富贵”，是因为他确实没有万贯家财，没有高官厚禄，在世俗的眼光里，他算不上富贵之人；说他“不曾穷”，是因为他精神世界极其丰盈，拥有江山风月，拥有自由之身，比任何富豪都富有。又或者，这是一种超越了“贫富”二元对立的境界。

当一个人不再用金钱来定义自己的价值时，他就跳出了贫富的评价体系。他的内心达到了一种绝对的平衡——不因富贵而骄奢，不因贫穷而卑微。这种“中道”的境界，是一种极致的自信与从容。

就像陶渊明“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”，陈继儒在这里宣告了他精神上的独立：由于我不被物质所奴役，所以我既不属于富贵阶层，也不属于贫穷阶层，我就是我自己，一个天地间的自由人。

五、 结语

陈继儒用他的一生和这首诗告诉我们：真正的幸福，不取决于你拥有什么，而取决于你如何看待你所拥有的。当你不再执着于外在的荣枯得失，当你学会安顿好自己的内心，你会发现，生活本身就是一场最美的修行，而你，早已是这天地间最富有的人。

读罢此文，或许我们无法立刻改变生活的现状，但至少，我们的心境可以变得开阔一些。在这个充满不确定性的世界里，愿你能拥有一颗“闲人”之心，笑看风云，安享生命赋予的每一刻宁静。

最后，让我们再次诵读这首充满智慧的奇文：

《山中感怀》 明·陈继儒 荣枯过眼皆成梦，忧喜缘心不是贫。 草木何曾争雨露，江山自古属闲人。 一瓢陋巷能安命，百尺高楼易损神。 看尽人间兴衰事，不曾富贵不曾穷。