“圣贤”与“奸佞”｜东林党之一：五君子的殊死抵抗

事情真正变得无法回避，大约是在天启年间。

朝廷并不是第一次出现“加派”，民众更不是第一次听到“权宜”二字。恰恰相反，这些名目出现得越来越顺畅，几乎不再需要解释。

地方先是照办，继而迟疑，等到再一次被点到名时，很多地方官已经很难说服自己了。

这显然不再是暂时之举。

于是，在各地奏疏中，一些词开始反复出现，而且语气越来越接近警告。

有人直言：「民力已竭，而征敛未已。」
也有人写得更直接：「江南之民，不胜其扰。」

这些话并不激烈，也谈不上愤怒，纯粹在陈述一个已经被反复验证的事实：再这样下去，事情一定会很糟糕。

但是，新的需求却仍在不断出现。边事、军饷、供亿，各有各的理由，没完没了。

很多人在笔记中叹道：「一事未平，一派已至。」

相当的疲惫啊。

终于，有几个人站了出来。

后来他们被并称为“五君子”，但在当时，他们并没有以任何集体名义出现，也很少有人把他们理解为“结党”。他们只是走到了一个不能再退的位置。

杨涟上疏的时候，并不是不知道后果。他在奏疏中并没有使用夸张的指控，而是反复强调一件事：「事有不可为者，不可因一时之急而坏天下之常。」
这句话后来常被摘引，但在当时，它更像是在试图划出一道边界——不是为了争胜，而是为了阻止事情继续滑向不可收拾的方向。

结果来得很快，朝廷震怒。
廷杖、下狱，没有任何缓冲。

这种惩罚已经不只是针对一个人，而是在明确告诉所有旁观者：这种“不可为”的判断，本身就是不被容许的。

而狱中发生的事，更难被理解为姿态。
左光斗重伤几近不支，却仍设法照应同狱者。后来记载他狱中情形的人写道，他「创重不能起，而神色自若」。

这类描述并不多，却格外刺眼，因为它把“坚持”从语言复归到了肉身。

与他们几乎同时遭遇打击的，还有魏大中、周顺昌、顾大章。他们的经历并不完全相同，但路径却惊人一致：言事、受责、受刑。

到后来的史笔下，出现了一种近乎冷静的概括：「言事者多，而得祸亦速。」
这句话里没有褒贬，却把当时的气氛说得非常清楚——说话本身，已经成为一件高风险的事。

如果只用“求名”来解释这一切，会显得非常吃力。

求名的人往往会计算风险，而这些人选择的，却恰恰是最不划算的那条路。

更难解释的是，在如此严厉的惩处之下，这样的声音并未立刻消失。

“五君子”并不是孤立出现的。在他们背后，有一群人、有一种长期形成的风气。

他们讲学、办书院、清议、通信，使得一些判断在更早的时候就已经被内部反复确认。

讲学中反复出现的，不是具体的税目，而是「不可轻动」「不可坏常」这样的词。

这些词后来常被视为道德语言，但在当时，它们更像是对现实压力的回应。

久而久之，这种判断从书院流向朝堂。当朝堂已经不再允许“慢慢说理”，这些言说也变得越来越生硬，越来越不好回旋。

虽然无锡的“东林书院”并非这些士大夫唯一的聚集地，但却最容易被辨认。

于是，有些人开始用一个带着明显敌意的称呼来指认他们——“东林党”。

这个称呼本身也确实说明了一个事实：这群人被看作是相似的。

不是因为他们完全一致，而是因为他们在同一种经验里，反复得出了相近的结论。

他们的坚决并不来自复杂的设计，而是一种近乎笨拙的正义感：觉得不对，就说；说了，就挨揍；挨了揍，仍然觉得不对。

他们在狱中写下「虽死，所言不悔」。

谈不上是宣言，只是一种确认。

在当时，很多现实的痛感并没有更好的表达方式。它们只能借助道义的名分、圣人的底线和“不可为”这样的语言，才能被说出口。

也正因为如此，“圣贤”这个词才第一次不再空洞。

不是因为这些人完美无缺，而是因为在所有可以退让的空间被耗尽之后，仍然有人选择站出来，为一句“不可以”，付出真实而明确的代价。

五君子是最醒目的名字，而“东林党”则是这件事在历史中留下的更大轮廓——一群人被现实推到同一个方向上，彼此未必完全相同，却都没有把沉默当成出路。

但即便如此，东林党的正义感，依然是有更复杂的起源的。