老子忠告：真正厉害的人，从不逞强、不发怒、不硬拼

原文：

善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不与；善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。

大家有没有发现一个奇怪的现象：

生活中，那些处处逞强好胜、动辄发怒、凡事都要争个输赢的人，往往过得最累，也很难走得长远；而那些看似低调谦和、不与人争、遇事沉着冷静的人，却总能在不知不觉中站稳脚跟，活成自己想要的样子。

职场上，有人靠拍桌子、耍威风彰显权威，结果众叛亲离；有人默默深耕、礼贤下士，却能凝聚人心，做成大事。

与人相处，有人得理不饶人、寸步不让，最后闹得两败俱伤；有人懂得退一步、放一放，反而收获了尊重与情谊。

其实，这种看似“反常识”的人生差距，早在两千多年前，老子就在《道德经·第六十八章》中给出了答案：

“善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不与；善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。”

这段话短短36个字，字字珠玑，道尽了为人处世、治国理政、修身养性的最高智慧。它不是消极避世的躺平，不是懦弱无能的妥协，而是一种通透豁达的人生格局，一种以柔克刚的处世谋略，一种顺应天道的生存法则。

今天，我们就逐字逐句拆解这一章，读懂老子“不争”的底层逻辑，学会做一个通透、厉害、活得轻松的人。文章有点长，全文5000+字，从原文解析到现实应用，从个人修身到职场管理，层层深入，建议先收藏，慢慢品读，读懂了，能少走十年弯路。

开篇点题：为什么说“不争”，才是一个人最顶级的智慧？

在解读原文之前，我们先思考一个问题：老子为什么反复强调“不争”？

在老子生活的春秋时期，诸侯争霸、战乱频繁，各国为了争夺土地、人口，互相攻伐，民不聊生；朝堂之上，大臣们争权夺利、尔虞我诈；民间之中，人与人之间为了蝇头小利，互相算计、争斗不休。

老子目睹了这一切，深知“争”的危害——争来争去，最终只会两败俱伤，没有真正的赢家。于是，他提出了“不争”的思想，不是劝人放弃所有追求，而是告诉人们：真正的强大，从来不是靠“争”得来的；真正的成功，从来不需要通过对抗实现。

就像水一样，老子说“上善若水，水善利万物而不争”，水滋养万物，却从不与万物争高低、争名利，总是往低处流，却能包容一切、承载一切，最终汇聚成江海，成为最强大的力量。

而《道德经·第六十八章》中的这段话，正是“不争”思想的具体体现，它从四个层面，告诉我们：真正厉害的人，都懂得如何“不争”，如何在不争中收获成长、赢得尊重、成就事业。

这四个层面，分别对应着四种人：善为士者、善战者、善胜敌者、善用人者。这四种人，看似身份不同、场景不同，但都秉持着同一个核心——不争之德。

接下来，我们逐句拆解，读懂每一句话背后的深意，以及如何运用到我们当下的生活中。

第一句：善为士者不武——真正的强者，从不用武力彰显自己

先解释一下关键词：“士”，在古代指的是将帅、武士，也可以引申为有格局、有担当的领导者、强者。“武”，指的是勇武、强悍、好勇斗狠，靠武力威慑他人，逞匹夫之勇。

“善为士者不武”的意思就是：真正优秀的将帅、真正厉害的强者，从来不会靠勇武逞强，不会靠武力彰显自己的权威，更不会轻易动粗、以暴制暴。

老子为什么这么说？因为在他看来，武力从来都不是解决问题的根本方式，反而会激化矛盾、招致祸患。逞匹夫之勇的人，看似强大，实则内心脆弱、格局狭小——他们只能靠武力来掩饰自己的无能，靠威慑来获得他人的敬畏，一旦失去武力，就会一无所有。

而真正的强者，靠的不是武力，而是德行、谋略和格局。他们内心沉稳、从容不迫，不需要通过逞强好胜来证明自己，不需要靠武力来压制他人，仅凭自身的气场和德行，就能让人信服、让人追随。

这里给大家讲一个历史故事，读懂“善为士者不武”的真正智慧。

春秋时期，有一位著名的将帅，名叫孙武，也就是我们熟知的“兵圣”，著有《孙子兵法》。孙武曾经被吴王阖闾请去训练军队，吴王为了考验他，特意让他训练自己的后宫妃嫔。

孙武把妃嫔们分成两队，让吴王的两个宠妃担任队长，然后向她们讲解了训练的规则和口令。可是，妃嫔们从来没有受过军事训练，只把这当成一场游戏，任凭孙武怎么喊口令，她们都嬉笑打闹、不听指挥。

孙武没有发怒，也没有动用武力惩罚她们，只是耐心地再次讲解口令，强调规则的重要性。可是，妃嫔们依然我行我素，尤其是两个宠妃，更是带头嬉笑，根本不把孙武放在眼里。

这时候，孙武才严肃地说：“口令不明，规则不清，是将领的过错；口令已明，规则已清，却不遵守，就是士兵的过错。”说完，他下令将两个宠妃队长斩首示众。

吴王在台上看到这一幕，大惊失色，连忙派人去求情，说：“我已经知道将军的厉害的，求将军饶了她们吧，没有她们，我食不甘味、夜不能寐。”

孙武却坚定地说：“臣既已受命为将，将在军中，君命有所不受。”最终，还是斩了两个宠妃。

从此以后，妃嫔们再也不敢嬉笑打闹，严格遵守训练规则，很快就练成了一支整齐有序、纪律严明的队伍。吴王也彻底信服了孙武，任命他为大将，孙武辅佐吴王，打败了楚国、越国，成就了吴王的霸业。

大家看，孙武作为一位将帅，他没有靠武力逞强，没有动辄发怒打骂妃嫔，而是靠规则、靠威严、靠坚定的立场，赢得了他人的敬畏，达成了自己的目标。这就是“善为士者不武”——真正的强者，从来不用武力彰显自己，而是靠德行和谋略，让人发自内心地信服。

放到我们当下的生活中，“善为士者不武”同样有着深刻的启示。

在职场上，有些管理者，总喜欢靠发脾气、耍威风、摆架子来彰显自己的权威，动辄对下属呵斥、指责，甚至用惩罚、威胁的方式逼迫下属服从。看似下属都怕他，实则内心都不服他，久而久之，下属就会消极怠工、敷衍了事，甚至跳槽离职，最后导致团队人心涣散、业绩下滑。

而真正优秀的管理者，从来不会靠威风压人，而是靠能力、靠德行、靠包容，赢得下属的尊重和追随。他们会耐心倾听下属的意见，会真诚关心下属的成长，会以身作则、率先垂范，用自己的行动影响下属，让下属心甘情愿地努力工作。这一点，在当下职场的“柔性管理”中体现得淋漓尽致：某互联网大厂部门负责人，从不摆领导架子，下属犯错时不呵斥、不追责，而是一起分析问题、复盘改进；下属有创意时，主动倾听、全力支持，甚至把功劳让给下属。久而久之，他的团队凝聚力极强，核心成员零流失，业绩连续多年稳居公司第一，这正是“善为士者不武”在当下职场的生动实践——不靠权威压人，靠德行和格局凝聚人心。

在生活中，有些人，遇到一点小事就动辄发脾气、与人争吵，甚至动手打人，看似赢了争吵、占了上风，实则丢了风度、失了人心。久而久之，身边的人都会慢慢远离他，最后变得孤立无援。

而真正通透的人，遇到矛盾和冲突时，从来不会靠武力、靠争吵解决，而是保持冷静、从容应对，用理性化解矛盾，用包容赢得理解。他们知道，发脾气解决不了任何问题，只会让事情变得更糟；靠武力征服他人，只会让他人心生怨恨，不如靠德行和修养，让他人真心信服。

所以，“善为士者不武”告诉我们：真正的强大，不是外在的勇武强悍，而是内心的沉稳从容；真正的权威，不是靠武力威慑，而是靠德行感召。放下逞强好胜的心思，收起武力威慑的姿态，修炼自己的德行和格局，才能成为真正的强者，走得更长远。

第二句：善战者不怒——能控制情绪的人，才能掌控自己的人生

接下来，我们看第二句：“善战者不怒”。

关键词解读：“善战者”，不仅指善于打仗的将帅，也指善于应对生活中的各种挑战、善于处理各种复杂事情的人。“怒”，指的是愤怒、暴怒，被情绪左右，失去理智。

“善战者不怒”的意思就是：真正善于打仗、善于处事的人，从来不会被愤怒的情绪左右，不会因一时得失而暴怒冲动，始终保持冷静理智，用理性应对一切。

老子为什么强调“善战者不怒”？因为愤怒是一种非常可怕的情绪，它会扰乱我们的心智，让我们失去理智，做出错误的决策，甚至招致无法挽回的祸患。

大家可以想一想，在战场上，将帅如果因为一时的愤怒，贸然出兵、草率决策，只会导致士兵伤亡、战争失败；在生活中，我们如果因为一时的愤怒，说出伤人的话、做出冲动的事，只会伤害身边的人、破坏人际关系，甚至毁掉自己的人生。

愤怒就像一把双刃剑，既能伤害别人，也能伤害自己。真正厉害的人，都懂得控制自己的情绪，不让愤怒左右自己的言行，始终保持冷静理智，在关键时刻做出正确的选择。

这里给大家讲一个历史上的反面案例，看看“怒”的危害，再讲一个正面案例，看看“不怒”的智慧。

反面案例：三国时期，关羽败走麦城，被东吴斩杀。刘备得知消息后，悲痛欲绝、怒不可遏，不顾诸葛亮、赵云等人的劝阻，执意要举全国之力讨伐东吴，为关羽报仇。

刘备当时已经被愤怒冲昏了头脑，失去了理智，他不顾蜀汉的国力，不顾当时的战略格局，贸然出兵。结果，在夷陵之战中，刘备被东吴大将陆逊火烧连营七百里，大败而归，蜀汉的精锐部队几乎全军覆没，刘备自己也在不久后病逝于白帝城。

本来，蜀汉在诸葛亮的辅佐下，已经逐渐恢复国力，有机会北伐中原、兴复汉室，可就是因为刘备一时的愤怒，贸然决策，不仅毁掉了自己的一生，也让蜀汉从此走向衰落，再也没有了问鼎中原的实力。

这就是“怒”的危害——一时的愤怒，足以毁掉一切。

正面案例：同样是三国时期，诸葛亮七擒孟获的故事，相信大家都耳熟能详。

当时，孟获是南中地区的部落首领，他率领部落叛乱，扰乱蜀汉的后方。诸葛亮为了平定南中，安抚民心，决定亲自率军出征。

第一次交战，诸葛亮就活捉了孟获。可孟获不服气，说：“我是因为不小心才被你活捉的，不是真的打不过你，如果你能放我回去，我一定重整旗鼓，再来和你决战。”

诸葛亮没有愤怒，也没有惩罚孟获，而是笑着答应了他的请求，把他放了回去。

第二次、第三次……一直到第六次，诸葛亮每次都能活捉孟获，可孟获每次都不服气，找各种借口推脱。诸葛亮始终保持冷静，没有一丝愤怒，每次都耐心地劝说孟获，然后把他放回去，让他心服口服。

直到第七次，诸葛亮再次活捉孟获，孟获终于被诸葛亮的诚意和智慧打动，他跪在诸葛亮面前，痛哭流涕地说：“丞相七擒七纵，待我仁至义尽，我再也不敢叛乱了，我愿意率领南中所有部落，归顺蜀汉，永远效忠丞相。”

诸葛亮就这样，不费一兵一卒，平定了南中的叛乱，安抚了民心，让蜀汉的后方变得稳定，为后来的北伐中原奠定了坚实的基础。

大家看，诸葛亮作为一位“善战者”，他从来没有被愤怒的情绪左右，即使孟获一次次叛乱、一次次不服气，他依然保持冷静理智，用耐心和智慧，最终赢得了孟获的信服，达成了平定南中的目标。这就是“善战者不怒”的真正智慧。

放到我们当下的生活中，“善战者不怒”的启示，更是无处不在。

职场上，我们总会遇到各种各样的不顺心：被领导批评、被下属敷衍、被同事排挤、被客户刁难……很多人遇到这些事情，第一反应就是愤怒、抱怨、发脾气，结果呢？被领导批评后，愤怒地反驳，只会让领导更加反感；被下属敷衍后，暴怒地呵斥，只会让下属更加消极；被同事排挤后，愤怒地争吵，只会让人际关系更加紧张；被客户刁难后，愤怒地指责，只会失去客户、丢掉订单。

而真正厉害的人，遇到这些不顺心的事情时，从来不会轻易发脾气，而是先冷静下来，控制自己的情绪，然后理性地分析问题、解决问题。

被领导批评了，他们不会愤怒，而是认真反思自己的问题，及时改正，下次做到更好；被下属敷衍了，他们不会暴怒，而是耐心地和下属沟通，了解下属敷衍的原因，帮助下属解决困难，引导下属认真工作；被同事排挤了，他们不会争吵，而是做好自己的事情，用能力证明自己，用真诚打动同事；被客户刁难了，他们不会指责，而是耐心地倾听客户的需求，真诚地为客户解决问题，最终赢得客户的认可和信任。

生活中，我们也总会遇到各种各样的矛盾和冲突：和家人争吵、和朋友闹矛盾、和陌生人发生摩擦……很多人遇到这些事情，都会被愤怒冲昏头脑，说出伤人的话、做出冲动的事，结果伤害了身边的人，也让自己陷入后悔之中。

而真正通透的人，遇到这些矛盾和冲突时，会先深呼吸，控制自己的情绪，不让愤怒左右自己的言行。他们知道，愤怒解决不了任何问题，只会让事情变得更糟；与其愤怒抱怨，不如冷静下来，理性沟通，化解矛盾，珍惜身边的人。

其实，能控制情绪的人，才能掌控自己的人生；能做到“不怒”的人，才能在人生的战场上，所向披靡、游刃有余。

就像老子所说，“善战者不怒”，不是说真正厉害的人没有愤怒的情绪，而是他们懂得控制自己的情绪，不让情绪主宰自己的人生。他们始终保持冷静理智，用理性应对一切挑战，用智慧解决一切问题，最终赢得属于自己的成功和幸福。

第三句：善胜敌者不与——最高明的胜利，是不战而胜

解读完前两句，我们来看第三句，也是非常关键的一句：“善胜敌者不与”。

关键词解读：“善胜敌者”，指的是善于战胜敌人、善于克服困难的人。“不与”，这里的“与”是“交锋、对抗”的意思，“不与”就是不与敌人正面交锋、不与困难硬拼，避免直接的冲突。

“善胜敌者不与”的意思就是：真正善于战胜敌人、善于克服困难的人，从来不会选择和敌人正面硬拼，不会和困难直接对抗，而是通过谋划布局、避实击虚、顺应形势，以最小的代价，甚至不发生直接交锋，就达成制胜的目的。

这是老子“以柔克刚”“不争而胜”思想的核心体现。在老子看来，最高明的胜利，不是“战而胜之”，而是“不战而胜”；最厉害的较量，不是正面硬拼，而是迂回取胜。

为什么这么说？因为正面硬拼，无论最后谁赢谁输，都会付出惨重的代价，所谓“杀敌一千，自损八百”，就是这个道理。而真正高明的人，懂得避开锋芒、迂回前进，利用自身的优势，抓住对方的弱点，顺应形势的发展，轻松战胜敌人、克服困难，实现“不战而胜”的最高境界。

这里给大家讲一个历史上最经典的“不战而胜”的案例，就是《孙子兵法》中“围魏救赵”的故事，这个故事完美诠释了“善胜敌者不与”的智慧。

战国时期，魏国大将庞涓率领大军攻打赵国，包围了赵国的都城邯郸。赵国形势危急，连忙派人向齐国求救。

齐国国君齐威王任命田忌为大将，孙膑为军师，率领大军前去救援赵国。田忌本来打算率领大军直接奔赴邯郸，与庞涓的大军正面交锋，解救邯郸之围。

可孙膑却拦住了他，说：“将军，我们不能直接奔赴邯郸，与庞涓正面硬拼。现在，庞涓率领魏国的精锐部队攻打赵国，魏国的都城大梁必然空虚，如果我们率领大军攻打大梁，庞涓得知消息后，一定会放弃攻打邯郸，率领大军回师救援大梁。这样一来，邯郸之围自然就解除了，我们还能在庞涓回师的路上设下埋伏，轻松打败他，一举两得。”

田忌听了孙膑的话，恍然大悟，连忙采纳了他的计策，率领大军直奔魏国都城大梁。

果然，庞涓得知齐国大军攻打大梁的消息后，大惊失色，连忙下令停止攻打邯郸，率领大军日夜兼程，回师救援大梁。而孙膑则提前在庞涓回师的必经之路——桂陵，设下了埋伏。

当庞涓率领大军疲惫不堪地赶到桂陵时，齐国大军突然杀出，庞涓的大军猝不及防，大败而归，庞涓也被活捉。就这样，齐国没有与魏国正面硬拼，就解除了邯郸之围，还打败了魏国的精锐部队，实现了“不战而胜”的目的。

大家看，孙膑作为一位“善胜敌者”，他没有选择和庞涓正面交锋、硬拼，而是通过谋划布局，抓住魏国都城空虚的弱点，迂回进攻，最终轻松战胜了庞涓，这就是“善胜敌者不与”的最高智慧。

放到我们当下的生活中，“善胜敌者不与”的智慧，同样可以帮助我们少走弯路、轻松成事。

职场上，我们总会遇到各种各样的“敌人”：竞争对手、职场小人、不配合的同事……很多人遇到这些“敌人”，第一反应就是正面交锋、针锋相对，你争我抢、互不相让，结果呢？不仅消耗了自己大量的时间和精力，还可能两败俱伤，影响自己的职业发展。

而真正厉害的人，遇到这些“敌人”时，从来不会选择正面硬拼，而是学会避开锋芒、迂回前进。他们会专注于提升自己的能力，做好自己的事情，用实力证明自己，让竞争对手望尘莫及；他们会无视职场小人的算计和刁难，不与小人计较，专注于自己的目标，久而久之，小人自然会自讨没趣、主动远离；他们会耐心沟通，化解与同事之间的矛盾，避免正面冲突，凝聚人心，一起把事情做好。

而真正厉害的人，遇到这些“敌人”时，从来不会选择正面硬拼，而是学会避开锋芒、迂回前进，专注于提升自己的能力，做好自己的事情，用实力证明自己，让竞争对手望尘莫及。就像职场上的很多竞争对手，总有人想方设法打压对方、诋毁对方，可真正高明的人从不会这么做，他们把时间和精力都放在打磨专业、积累资源上，当自己足够强大时，竞争对手自然就不值一提，这就是“不与”而胜。

放到当下最普遍的“内卷”现象中，这份智慧更显珍贵：很多人陷入无意义内耗，跟风攀比、正面硬卷，结果越卷越累、一事无成。但通透的人，从不参与这种消耗战，而是避开锋芒、找准自己的赛道，深耕细分领域——有人放弃职场内卷，利用业余时间做垂直领域自媒体，靠专业输出收获粉丝和收益；有人不与同事争一时的得失，专注提升核心能力，最终被猎头挖走，拿到更高的薪资和更好的发展平台。这正是“善胜敌者不与”的现实智慧：不与他人硬拼内耗，靠变通和深耕，就能轻松实现超越。

生活中，我们也总会遇到各种各样的“困难”：工作中的难题、生活中的挫折、人际关系中的矛盾……很多人遇到这些困难时，都会选择硬拼，越是困难，越要迎难而上，可结果呢？往往是撞得头破血流，依然无法解决问题，还消耗了自己大量的时间和精力。

而真正通透的人，遇到这些困难时，会学会变通，不会硬拼。他们会冷静分析困难的本质，找到解决困难的关键，避开困难的锋芒，迂回前进，以最小的代价，轻松克服困难。

比如，我们做一件事情，努力了很多次，都没有成功，这时候，与其继续硬拼，不如停下来，冷静分析一下，是不是自己的方法不对，是不是自己的方向错了。如果方法不对，就及时调整方法；如果方向错了，就及时改变方向，迂回前进，这样才能更容易成功。

其实，“善胜敌者不与”告诉我们的，不仅仅是一种处世谋略，更是一种人生格局。真正厉害的人，从来不会纠结于一时的得失，不会执着于正面的交锋，而是懂得顺应形势、学会变通，以柔克刚、迂回取胜。

他们知道，最好的胜利，不是打败别人，而是超越自己；最高明的较量，不是正面硬拼，而是不战而胜。学会“不与”，才能避开不必要的消耗，才能专注于自己的目标，才能以最小的代价，收获最大的成功。

第四句：善用人者为之下——懂得谦下，才能汇聚人心、成就大事

解读完前三句，我们来看第四句，也是老子关于用人之道的核心论述：“善用人者为之下”。

关键词解读：“善用人者”，指的是善于任用人才、善于凝聚人心的人，比如领导者、管理者，也可以是生活中善于团结他人、借助他人力量的人。“为之下”，指的是保持谦下的态度，放下自己的身段，尊重他人、礼贤下士，不居高临下、盛气凌人。

“善用人者为之下”的意思就是：真正善于任用人才、善于凝聚人心的人，懂得保持谦下的态度，放下自己的身段，尊重每一个人，礼贤下士，不居高临下、不盛气凌人，这样才能赢得他人的信服和追随，充分发挥众人的力量，成就一番大事。

在老子看来，谦下是一种非常重要的德行，也是一种高明的用人之道。真正厉害的人，从来不会高高在上、目中无人，而是懂得放低自己的姿态，尊重他人、包容他人，用谦下的态度，汇聚人心、凝聚力量。

因为，人心是相互的，你尊重别人，别人才会尊重你；你放低自己，别人才会愿意追随你；你懂得谦下，别人才会愿意为你效力。反之，如果你居高临下、盛气凌人，目中无人、骄傲自满，只会让他人心生反感、不愿追随，最后变得孤立无援，一事无成。

这里给大家讲一个历史上“善用人者为之下”的经典案例，就是刘备三顾茅庐请诸葛亮出山的故事。

三国时期，刘备虽然有匡扶汉室的志向，也有关羽、张飞这样的猛将，但一直没有自己的根据地，四处漂泊、屡战屡败，始终无法成就大事。后来，刘备听说南阳有一位奇才，名叫诸葛亮，足智多谋、运筹帷幄，如果能请诸葛亮出山辅佐自己，一定能成就一番大事。

于是，刘备带着关羽、张飞，亲自前往南阳，拜访诸葛亮。可第一次去，诸葛亮不在家，刘备没有气馁，只是恭敬地留下自己的名片，然后离开了。

过了几天，刘备又带着关羽、张飞，冒着大雪，再次前往南阳，拜访诸葛亮。可这一次，诸葛亮依然不在家，只有他的弟弟在家。刘备依然没有生气，依然保持着谦下的态度，和诸葛亮的弟弟亲切交谈，然后又恭敬地离开了。

关羽和张飞都有些不耐烦了，张飞说：“大哥，这个诸葛亮也太傲慢了，竟然敢两次不见你，我们不如直接把他绑回来，看他还敢不见我们！”

刘备却连忙制止了张飞，说：“三弟，不可鲁莽。诸葛亮是天下奇才，我们要请他出山，必须保持谦下的态度，不能冒犯他。他不见我们，说明我们的诚意还不够，我们还要再来一次。”

又过了几天，刘备带着关羽、张飞，第三次前往南阳，拜访诸葛亮。这一次，诸葛亮在家，但正在睡觉。刘备没有打扰他，而是带着关羽、张飞，恭敬地站在诸葛亮的茅屋外面，静静地等待，一直等了几个小时，直到诸葛亮醒来。

诸葛亮醒来后，看到刘备如此谦下、如此有诚意，深受感动，连忙起身迎接刘备。刘备连忙上前，恭敬地向诸葛亮请教匡扶汉室、成就大业的方法。诸葛亮为刘备分析了当时的天下大势，提出了“隆中对”的战略规划，答应出山，辅佐刘备。

正是因为刘备懂得“善用人者为之下”的道理，保持谦下的态度，三顾茅庐，用自己的诚意打动了诸葛亮，诸葛亮才愿意倾心辅佐他。后来，在诸葛亮的辅佐下，刘备建立了蜀汉政权，成就了一番霸业。

大家看，刘备作为一位领导者，他没有因为自己是“皇叔”，就高高在上、盛气凌人，而是懂得放低自己的姿态，尊重人才、礼贤下士，用谦下的态度，赢得了诸葛亮的信服和追随，最终成就了大事。这就是“善用人者为之下”的真正智慧。

放到我们当下的生活中，“善用人者为之下”的智慧，同样有着深刻的启示，尤其是对于管理者、领导者来说，更是至关重要。

职场上，有些管理者，总觉得自己高人一等，高高在上、盛气凌人，不尊重下属、不倾听下属的意见，动辄对下属呵斥、指责，把下属当成自己的“工具人”，不关心下属的成长和感受。结果呢？下属们心生反感、不愿追随，纷纷消极怠工、敷衍了事，甚至跳槽离职，团队人心涣散、业绩下滑，管理者自己也陷入了孤立无援的境地。

而真正优秀的管理者，懂得“善用人者为之下”的道理，他们会放下自己的身段，保持谦下的态度，尊重每一位下属，倾听下属的意见和建议，关心下属的成长和感受，以身作则、率先垂范，用自己的诚意和谦下，赢得下属的信服和追随。

他们知道，一个人的力量是有限的，团队的力量是无限的。只有懂得谦下，才能汇聚人心、凝聚力量，充分发挥每一位下属的智慧和能力，让团队变得更加强大，才能成就一番大事。

比如，华为的创始人任正非，就是一位非常懂得“善用人者为之下”的管理者。任正非始终保持着谦下的态度，不搞个人崇拜，不高高在上，他经常说：“华为能有今天的成就，不是我一个人的功劳，是全体华为员工共同努力的结果。”

任正非尊重每一位员工，关心每一位员工的成长，为员工提供广阔的发展平台，倾听员工的意见和建议，正是因为他的谦下，才汇聚了一大批优秀的人才，让华为不断发展壮大，成为全球领先的科技企业。

在生活中，我们也需要懂得“善用人者为之下”的道理。无论是和家人相处、和朋友相处，还是和陌生人相处，我们都要保持谦下的态度，尊重他人、包容他人，不居高临下、不盛气凌人。

和家人相处，保持谦下的态度，尊重家人的意见和感受，主动关心家人，才能让家庭更加和睦幸福；和朋友相处，保持谦下的态度，尊重朋友的选择和想法，真诚对待朋友，才能收获真挚的友谊；和陌生人相处，保持谦下的态度，尊重他人的人格和尊严，才能赢得他人的尊重和理解。

所以，“善用人者为之下”告诉我们：谦下不是懦弱，不是自卑，而是一种智慧，一种德行，一种格局。懂得谦下，才能汇聚人心、凝聚力量；懂得谦下，才能赢得他人的尊重和追随；懂得谦下，才能成就一番大事，活成自己想要的样子。

总结升华：不争之德，是为人处世的最高境界

解读完原文的四句话，我们再来看老子最后的总结：“是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。”

这句话，是对前文四句话的高度概括和升华，也是老子这一章的核心主旨，我们逐句解读：

1. 是谓不争之德：将前文的“不武、不怒、不与、为之下”，统称为“不争之德”。这里的“不争”，不是消极的不作为，不是懦弱无能的妥协，而是一种积极的处世智慧——不刻意争夺、不强行妄为、不逞强好胜、不居高临下，以谦下、冷静、理性、变通的方式，顺应规律、修炼德行，实现自己的目标。这种“不争”，是一种高级的德行，是一种通透豁达的人生格局。

2. 是谓用人之力：通过“为之下”的谦下之道，赢得他人的信服和追随，充分发挥众人的智慧和能力，汇聚团队的力量，不凭借个人的独断和强势，而是善用他人的力量，实现共赢。这是“不争之德”在用人层面的具体实践，也是成就大事的关键。

3. 是谓配天，古之极：这种不争、谦下、善用人力的处世方式，是契合天地自然的运行规律的。“天”，就是天道，代表着自然、宇宙的根本法则，天道的核心就是“无为而无不为”“不争而善胜”。而这种契合天道的“不争之德”，是自古以来最高、最极致的行事准则和智慧追求，是古人所推崇的至高处世境界。

总而言之，《道德经·第六十八章》这段话的中心思想，就是倡导我们秉持“不争之德”，做一个不武、不怒、不与、为之下的人——不逞匹夫之勇，不被情绪左右，不与他人硬拼，不居高临下待人，以谦下、冷静、理性、变通的智慧，顺应天道、善用人力，实现无争而胜、成就大事的至高境界。

放到我们当下的生活中，我们每个人都可以践行这种“不争之德”：

做人，不武——收起逞强好胜的心思，修炼自己的德行和格局，靠能力和德行立足，不靠武力和威风彰显自己；

处事，不怒——学会控制自己的情绪，保持冷静理智，不被愤怒左右，用理性化解矛盾，用智慧解决问题；

成事，不与——学会变通，避开锋芒，不与他人正面硬拼，不与困难死磕到底，以最小的代价，实现最大的目标；

用人，为之下——保持谦下的态度，尊重他人、礼贤下士，汇聚人心、凝聚力量，善用他人的力量，成就一番大事。

其实，人生就像一场修行，而“不争之德”，就是我们修行路上最珍贵的智慧。真正厉害的人，从来都不是那些争强好胜、锋芒毕露的人，而是那些懂得不争、善于谦下、保持冷静、学会变通的人。

他们不逞匹夫之勇，却能成为真正的强者；他们不被情绪左右，却能掌控自己的人生；他们不与他人硬拼，却能轻松赢得胜利；他们不居高临下，却能汇聚人心、成就大事。

愿我们都能读懂老子“不争”的智慧，践行“不争之德”，放下逞强好胜的心思，收起愤怒冲动的情绪，保持谦下通透的格局，在人生的路上，不慌不忙、从容不迫，以柔克刚、不争而胜，活成自己想要的样子，抵达古人所推崇的至高处世境界。

最后，把《道德经·第六十八章》这段话再次送给大家，愿我们都能铭记于心、践行于行：

善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不与；善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。