心清如镜，方能照见真心；人淡如泉，才可接纳纯粹

文/富贵启航

我们这个时代，最昂贵的奢侈品，或许不再是珠宝华服，而是一颗清静从容的心。信息如潮水般涌来，声音在耳边日夜喧哗，我们的心神被无数双手拉扯着，时而亢奋，时而疲惫。在这无尽的波动中，心智的湖面难得一刻安宁，总是浮动着他人生活的倒影、未竟的焦虑与喧嚣的尘埃。我们望向自己，却常常只看见一片模糊与混沌。于是不禁要问：在这纷扰之中，我们是否还能看清自己的本来面目？是否还能触摸到生命最原初的纯粹？

心清如镜，方能照见真心。 镜子之所以能映照万物，正在于其自身空明，无所沾染。若镜面蒙尘，或如沸水般翻腾不息，便只能映出扭曲失真的幻象。我们的心，何尝不是如此？当它被欲望的尘灰所覆盖，被情绪的波澜所搅动，被功利的算计所占据，我们便再难看清内心真实的纹理——那被世俗标准掩盖的天性，被重重顾虑包裹的渴望，甚至是被自我欺骗模糊了的悲喜。古人讲“澄怀观道”，这“澄怀”二字，便是拂拭心镜的功夫。它要求一种内向的凝视与勇敢的沉淀，如同将一杯浑水静置于案，任泥沙下沉，复得清澈。唯有在这份主动求取的“清静”之中，躁动止息，浮华退散，我们才能如明镜照物，了了分明地看见自己：看见内心深处不随流俗的喜爱，看见苦难中未曾熄灭的微光，也看见那无需外物证明的、生命本然的价值。这份“照见”，不是逻辑的推理，而是心灵的直观；它带来一种笃定的安宁，因为你知道，你所遵循的，终于不再是外界的喧嚣，而是内心最真实、最深沉的回响。

然而，仅仅照见真心，或许还不够。若心镜清明，映出的却是一个充满执着、拥塞不堪的自我，那“真心”也可能成为另一种牢笼。因此，还需人淡如泉，才可接纳纯粹。这里的“淡”，绝非贫乏与寡味，而是一种生命经过沉淀与淘洗后，焕发出的清明质地与开阔容量。它如山中清泉，不慕江河之浩荡，不争甘醴之浓烈，只是静静地流淌，自有一份甘冽与洁净。人若有了这份泉的“淡”，便褪去了对浓烈声名的渴求，对炽热占有的执念，对复杂关系的缠缚。他因此变得“空”了，也因而变得“容”了。因为淡泊，所以柔和，不与他物硬性碰撞；因为清澈，所以开放，能映照天光云影。世间的纯粹之美——孩童无邪的笑颜、艺术直击灵魂的瞬间、自然亘古的韵律——往往轻盈而脆弱，它们不会降临在充满预设与抓取的心灵之上，只会流向那些如泉般宁静、不企图占有、只为呈现与映照的灵魂。这种“接纳”，是一种被动的主动性，是创造了一个能让纯粹事物自然显现、自在存在的空间。

由此可见，“心清”与“人淡”，实为一枚硬币的两面，共同构成一种完整的生活艺术与精神境界。以镜之清，观照自我，得生命的深度与真实；以泉之淡，涵容世界，得生命的广度与丰盈。 由内而外的澄明，使我们不惑；由外而内的简约，使我们不扰。这并非要人遗世独立，恰恰相反，它是在入世中修炼的一种更高级的“入”的能力——带着清醒的自觉与平和的心境，更深地潜入生活的海洋，却不为潮汐所裹挟。

也许，在这个崇尚速度与饱和度的世界里，选择“如镜”与“如泉”，是一种温柔的抵抗。它不发出巨响，只是静静地完成一种内在的秩序重建。当我们开始每日拂拭心镜的尘埃，学习泉水的姿态，我们便是在为生命开辟一方净土。在那里，真心得以显现，纯粹得以栖居，而我们，终将在与外界的喧嚣保持必要距离的同时，与内心及万物达成一种最深切的和谐。那是一种归来般的安宁，知道所有的出发，都是为了回到这个清明的原点。于此境中，生活不再是一场疲惫的追逐，而成为一场清澈的映照与从容的流淌。