黄宾虹的民学思想与婺剧《三打白骨精》成功的深入思考

文/葛宗辉

摘要：

黄宾虹的 “民学” 思想并非单纯的书画艺术主张，而是传承了浙东学派的文脉根基，为民族艺术探寻的文化主体性建构路径与现代性转化方案，其以 “文化之民” 为本源、“生命内美” 为审美、“守常达变” 为传承、“民族本位” 为价值的核心内核，与地方戏曲的发展规律具有天然的适配性。作为浙中本土剧种的婺剧《三打白骨精》，自 2023 年首演以来实现海内外巡演超百场、青年观众占比大幅提升、跨文化传播出圈的艺术与市场双重成功，其本质并非单纯的技术创新或 IP 加持，而是将黄宾虹民学思想与婺剧的浙东学派的文化根基、艺术本体深度融合的实践成果。宋代浙东学派的（广义）：金华学派吕祖谦，永康学派陈亮，永嘉学派叶适、陈傅良，这是核心。然后，清初狭义浙东学派（核心）：黄宗羲为开山，万斯大、万斯同、全祖望、章学诚等为中坚，以“经世致用”、“求真务实”的哲理。本文从解读黄宾虹民学思想的核心内涵及与婺剧的地缘、文化契合性出发，剖析婺剧《三打白骨精》的创作实践与成功表征，深挖民学思想与该剧成功的深层内在关联，最终提炼民学思想视域下地方戏曲现代性转化的 “婺剧范式”，为当代地方戏曲的传承与发展提供思想指引和实践参考。

关键词：

黄宾虹；民学思想；婺剧；《三打白骨精》；地方戏曲；文化主体性；浙东学派；经世致用；求真务实

一、黄宾虹 “民学” 思想的核心内涵与婺剧的天然适配性

黄宾虹作为生于金华、植根浙中文化的艺术巨匠，其提出的 “民学” 思想并非脱离地域的抽象理论，而是在近代民族艺术主体性危机背景下，融合浙中文化 “经世致用、求真务实” 特质的民族艺术哲学。这一思想与发源于浙中、历经数500多年滋养的婺剧，存在地缘文化的同根性与艺术发展的同构性，其核心内涵可归结为四大维度，且每一层维度均与婺剧的艺术特性、发展需求高度适配。

1.本源之核：“文化之民”—— 人民性是民族文化的活态载体，地方文化是剧种的根脉

黄宾虹所言的 “民”，并非单纯的底层大众，而是承载民族集体记忆、审美思维与文化基因的文化共同体，而地方文化则是这一共同体的鲜活分支。他强调 “三代而下，君相失学，道在师儒”，实则指出文化传承的核心场域，这一理念与婺剧的发展脉络高度契合：婺剧脱胎于浙江民间的山歌、傩戏、草台班社，其 “武戏文做、文戏武做” 的核心特色、高亢激越的声腔风格、贴近人民的表演形式，均源于浙中百姓的审美偏好与生活肌理。黄宾虹的民学思想以浙东学派、浙中文化为重要根基，而婺剧则是浙中文化的艺术结晶，这种地缘文化的同根性，让婺剧成为民学思想天然的实践载体。

2. 审美之魂：“生命内美”—— 重精神内核而非外在形式，回归艺术本体

“内美” 是黄宾虹民学思想的审美核心，他提出 “画求内美不务外观”，主张艺术的价值在于创作者本心、事物本质与民族精神的同频共振，而非刻意的形式雕琢与视觉讨好。对于戏曲而言，这种 “内美” 既指向文本的精神内核—— 超越表层情节的人性思考与价值表达，也指向表演的本体神韵—— 程式技巧服务于人物塑造与情感表达，而非单纯的炫技。婺剧作为地方孕育的剧种，历来重 “活态表演” 与 “情感共鸣”，轻繁文缛节的形式束缚，这与黄宾虹 “内美” 追求的艺术本质高度一致。

3. 传承之则：“守常达变”—— 坚守本体规律，回应时代审美

黄宾虹的民学思想反对 “泥古不化” 与 “盲目西化”，主张艺术传承的 “守常达变”：“常” 是民族艺术的本体规律，是不可丢弃的文化根脉；“变” 是时代语境下的生命回应，是艺术保持活力的关键。这一传承准则恰是地方戏曲发展的核心命题：地方剧种的 “常” 是其独有的声腔、程式、表演特色，是区别于其他剧种的文化标识；“变” 是对当代观众审美、传播方式、精神诉求的回应。婺剧历经数500多年的发展，始终在坚守浙中大众表演特色的基础上博采徽戏、昆剧、乱弹之长，其本身就是 “守常达变” 的地方艺术典范。

4. 价值之旨：“民族本位”—— 地方特色彰显民族共性，建构民族文化共同体

在西学东渐的近代背景下，黄宾虹的民学思想始终坚守民族文化本位，主张艺术发展应立足本土文化基因，通过挖掘东方文化的精神内核，凝聚民族的集体记忆与文化认同。对于地方戏曲而言，“民族本位” 并非脱离地方特色的宏大叙事，而是以地方文化为载体，彰显民族文化的共性：婺剧的浙中地域特色（如武戏的刚猛、表演的鲜活）是中华民族审美文化的重要组成部分，其表达的 “惩恶扬善”、“坚守初心”、“家国情怀” 等主题，更是民族精神的核心内涵。地方戏曲的现代化与跨文化传播，本质是地方特色与民族共性的融合表达。

黄宾虹的民学思想虽以书画为言说载体（其有关于研究戏剧的手稿），但其触及的民族艺术发展根本问题 —— 艺术与民间、艺术与传统、艺术与民族精神的关系，与地方戏曲的发展规律高度契合。而其与浙中文化的地缘联结，更让婺剧成为民学思想在地方戏曲领域的最佳实践样本。

二、婺剧《三打白骨精》的创作实践与成功表征

婺剧《三打白骨精》作为浙江婺剧艺术研究院的扛鼎之作，自 2023 年 3 月在中国婺剧院首演以来，实现了艺术价值与市场价值的双重突破，成为当代地方戏曲现代化转化的现象级作品。其成功并非偶然，而是主创团队立足婺剧本体、贴合时代需求、融合人民大众审美与民族文化的创作实践成果，其成功表征与创作实践可归结为三大维度（图1）。

1. 演出与传播的双重出圈：从地方剧种到民族文化符号

婺剧《三打白骨精》打破了地方戏曲 “地域局限” 与 “小众圈层” 的困境，实现了从地方到全国、从线下到线上、从国内到海外的全方位传播：该剧国内巡演超 160多场，场场爆满，甚至出现戏迷 “7 刷追剧” 的现象；在海外 25 余个国家和地区上演，成为中国戏曲跨文化传播的代表；其 “白骨精变脸变装”“悟空四身哭诉” 等名场面经短视频平台传播，收获超百万点赞，80% 的青年观众占比让婺剧成功 “破圈” 吸引新生代受众。同时，该剧斩获第十六届浙江省戏剧大赛 “大戏作品精品剧目”、入选文化和旅游部 “戏曲跨剧种移植改编十佳案例”、第十四届中国艺术节第十八文华奖“文华优秀剧目奖”，实现了市场口碑与专业认可的统一。

2.创作实践的守正：锚定婺剧本体，激活浙东学派、浙中文化艺术基因

该剧的创作始终以婺剧本体规律为核心，深度激活浙东学派、浙中文化孕育的艺术基因：一是坚守婺剧 “文武并重” 的核心特色，将 “武戏文做、文戏武做” 的传统发挥到极致 —— 孙悟空的武戏融入大段独唱咏叹，以武戏承载人物的悲苦与冤屈；唐僧的文戏加入 “前空翻吊毛”、“飞旋变卧鱼” 等高难度武打动作，塑造 “文武唐僧” 的全新形象。二是保留婺剧的声腔与表演本色，延续高腔、拔子等浙中观众熟知的声腔特色，运用 “壳子吊毛”、“飞身过人” 等婺剧经典身段技巧，让浙中地方观众产生强烈的文化认同。三是承袭婺剧 “写意简约” 的舞台传统，以古典油画技法纯手工绘画布景为基底，结合硬片、平台构建诗化的舞台，通过演员的虚拟表演重构戏剧空间，契合中国戏曲 “以形写神” 的写意美学。突出了舞美布景设计的优越性，该剧舞美立足于世界大美术的视野，传承汲取世界舞美布景的精髓，以“古为今用”、“洋为中用”的艺术理念发挥到极致。既能呈现高品质的艺术水准又能高效快速装台、拆台、运输的便利，适应当代的文旅结合，完善提升了巡演的快速运营的模式。在2026年3月浙江婺剧艺术研究院巡演信息，一个月要跨省跨地区巡演15场，证明了高艺术高水准的舞美布景优越性的佐证，在当代大制作的舞美很难做到像浙婺《三打白骨精》的高效巡演的诠释（图2、3）。

3. 创作实践的创新：贴合时代审美，实现传统与现代的有机融合

该剧在坚守婺剧本体的基础上，以当代观众的审美需求为导向，进行了全方位的创新探索：一是人物塑造的现代化，打破传统戏曲的脸谱化塑造 —— 孙悟空从 “降妖工具” 变为 “坚守初心的孤勇者”，其 “三打” 的情绪从果敢到委屈再到悲壮，赋予人物丰富的人性层次；白骨精从 “符号化妖魔” 变为 “智慧型反派”，其三次变化精准针对唐僧的 “情、慈、理”，让角色行为更具逻辑；唐僧从 “迂腐的象征” 变为 “固执与慈悲并存的立体形象”，其内心的矛盾构成全剧的核心戏剧张力。二是舞台呈现的科技赋能，在写意美学的基础上融入了3D 投影、无人机、瞬时换装系统等现代技术，白骨精的变身过程通过投影技术强化诡谲感，悟空的金箍棒舞动借助灯光实现时空穿越的视觉效果，科技成为强化戏剧表达的工具，而非取代表演的主体。三是文本内涵的当代化，将原著的 “神魔大战” 升华为 “信任危机” 的当代命题，通过师徒间的认知差异探讨 “现象与本质”“忠诚与误解” 的人性思考，让传统神话故事贴近当代人的精神诉求。

婺剧《三打白骨精》的成功，是 “守正婺剧本体、创新时代表达、扎根人民大众的审美、对接民族文化” 的综合结果，而这一结果的深层逻辑，正是对黄宾虹民学思想核心内涵的精准践行。

三、民学思想与婺剧《三打白骨精》成功的深层契合

婺剧《三打白骨精》的成功，并非单纯的技术创新或 IP 加持，而是其创作实践与黄宾虹民学思想核心内涵的深度契合。从本源扎根到审美坚守，从传承逻辑到价值表达，该剧始终以民学思想为隐性指引，将浙东学派、浙中文化、婺剧艺术本体与民族文化精神有机融合，最终实现了地方戏曲的文化主体性彰显与现代性转化。这种深层契合可归结为四大维度。

1. 本源契合：扎根 “文化之民”，锚定浙东学派与民族文化双根基

黄宾虹民学思想的核心是艺术扎根 “文化之民”，而婺剧《三打白骨精》的成功，首先在于其精准锚定了浙东学派、浙中文化与民族文化的双重复合根基，实现了 “地方之民” 到 “文化之民” 的升维。一方面，该剧深度扎根浙中文化的审美肌理，充分发挥婺剧武戏优势 —— 将浙中百姓喜闻乐见的 “武打、绝活、热闹” 的地方审美融入创作，白骨精的 “瞬时变脸变装”、悟空的金箍棒绝技、满台腾翻的群体武打场面，均贴合浙中文化对戏曲 “观赏性、趣味性” 的需求，让地方观众产生强烈的文化归属感。另一方面，该剧借力《西游记》这一民族经典 IP 的集体记忆，“三打白骨精” 的故事家喻户晓，其承载的 “惩恶扬善”“辨真假明是非” 的价值理念，是中华民族共通的文化心理，让婺剧这一地方剧种成功对接民族文化共同体，突破了地域局限。这种 “扎根地方民间、对接民族文化” 的创作思路，正是黄宾虹 “文化之民” 理念的鲜活实践 —— 地方文化是民族文化的微观载体，民族文化是地方文化的宏观升维，二者的融合让艺术拥有了最深厚的群众基础（图4）。

2. 审美契合：坚守 “生命内美”，摒弃形式炫技，回归戏曲本体

黄宾虹强调 “内美为上”，反对艺术的形式化与工具化，这一审美追求在婺剧《三打白骨精》的创作中得到了充分体现：该剧始终以文本的精神内核与表演的本体神韵为核心，所有的形式创新与技术赋能均服务于 “内美” 的表达，从未陷入 “外美迷思”。在文本层面，该剧超越了《西游记》原著 “神魔大战” 的表层情节，将核心冲突聚焦于 “信任危机”，通过师徒间的误解与和解，探讨 “现象与本质”、“坚守初心与包容差异” 的当代命题，让传统神话故事拥有了直击人心的精神力量，这正是戏曲的 “文本内美”。在表演层面，所有的武戏技巧与程式动作均服务于人物塑造 —— 悟空的 “三打” 动作从干净利落到悲壮决绝，其身段的变化贴合人物的情绪递进；白骨精的水袖舞动、闪转腾挪，其阴柔的武打风格贴合角色的诡谲与狠辣；唐僧的高难度武打动作，其跌扑滚爬的姿态贴合人物 “弱中求生、固执坚守” 的性格。在舞台层面，现代科技的运用始终秉持 “简约写意” 的原则 ——布景实现场景快速切换，却未取代演员的虚拟表演；无人机、3D 投影强化视觉冲击，却始终围绕 “白虎岭” 的戏剧场景展开，科技成为 “写意的延伸”，而非舞台的主体。这种 “形式为内容服务、技术为艺术赋能” 的审美追求，与黄宾虹 “画求内美不务外观” 的民学思想高度契合。

3.传承契合：践行 “守常达变”，实现婺剧本体与时代创新的辩证统一

“守常达变” 是黄宾虹民学思想的核心传承准则，也是婺剧《三打白骨精》创作的核心逻辑。该剧的所有创新均建立在坚守婺剧本体规律的基础之上，所有的守正均以回应时代审美需求为目标，实现了 “常” 与 “变” 的辩证统一。其中，“守常” 是该剧的根基：主创团队始终坚守婺剧 “武戏文做、文戏武做” 的核心特色，保留了西腔、拔子等经典声腔，运用 “壳子吊毛”、“倒插虎” 等婺剧传统身段技巧，甚至承袭婺剧 的灵活表演特质，打造了 “大剧院版”、 “出国版”、 “草台版” 三种舞台形式，让婺剧的本体特色在不同场景中得以彰显。而 “达变” 则是该剧的活力所在：在人物塑造上，打破传统戏曲的脸谱化模式，赋予角色丰富的人性层次，贴合当代观众对 “立体人物” 的审美需求；在舞台呈现上，融入现代科技与舞台理念，让婺剧的写意美学与当代视觉审美接轨；在传播方式上，拥抱短视频、直播等新媒体平台，通过剪辑名场面、跨界联动等方式，让婺剧走出剧场，进入新生代观众的视野。尤为重要的是，该剧的创新始终 “不逾矩”—— 从未因追求现代性而丢弃婺剧的本色，也从未因坚守传统而固步自封。正如导演翁国生所言：“婺剧传承了500多年，走创新之路，既要守得住传统与根本，又要融入观众喜爱的、时代需要的新元素。” 这一创作理念，正是对黄宾虹 “守常达变” 民学思想的精准诠释。

4. 价值契合：立足 “民族本位”，实现地方戏曲的民族化表达与跨文化传播

黄宾虹民学思想的价值旨归是坚守民族文化本位，建构民族文化共同体，而婺剧《三打白骨精》的成功，正是其以浙中地方特色彰显民族文化共性，实现了地方戏曲的民族化表达与跨文化传播。该剧的民族本位表达，并非脱离地方特色的宏大叙事，而是将民族精神融入婺剧的浙中地域特色之中：婺剧武戏的刚猛，恰是中华民族 “不畏强权、敢于斗争” 的精神写照；悟空 “坚守初心、虽遭误解仍不离不弃” 的形象，恰是中华民族 “忠义坚守” 的价值追求；该剧 “惩恶扬善、辨真假明是非” 的核心主题，更是中华民族共通的道德准则。这种 “以地方特色承载民族精神” 的表达，让婺剧这一地方剧种拥有了民族文化的辨识度。而该剧的跨文化传播，也正是基于这种民族本位的表达 —— 其海外巡演的成功，并非因为刻意迎合西方审美，而是因为 “坚守初心、反对邪恶、追求真相” 的主题是人类共通的价值追求，而婺剧独特的武戏表演、写意的舞台美学，让民族精神拥有了极具特色的表达形式。从浙中的地方戏曲，到全国的现象级剧目，再到海外的民族文化符号，婺剧《三打白骨精》以地方戏曲的身份，完成了民族文化共同体的建构，这正是黄宾虹民学思想 “民族本位” 价值旨归的最佳实践。

此外，黄宾虹与婺剧的浙中地缘联结，让这种契合更具必然性：黄宾虹生于金华，其民学思想的形成深受浙东学派、浙中文化 “务实、鲜活、博采众长” 特质的影响；而婺剧作为浙中文化的艺术结晶，其发展脉络与审美特质与黄宾虹的民学思想同根同源。可以说，婺剧《三打白骨精》的成功，是浙东学派的文化孕育的艺术思想与艺术形式的双向奔赴，是民学思想在本土文化土壤中的自然生长。

四、民学思想视域下婺剧《三打白骨精》成功的当代启示

婺剧《三打白骨精》的成功，为当代地方戏曲的传承与发展提供了以民学思想为指引的 “婺剧范式”。在文化自信与传统文化现代性转化的时代背景下，地方戏曲面临着 “如何坚守本体”、“如何对接时代”、“如何突破地域”、“如何吸引观众” 的共同命题，而黄宾虹的民学思想，为这些命题提供了核心答案。婺剧《三打白骨精》的成功实践，提炼出民学思想视域下地方戏曲发展的五大当代启示。

1. 扎根民间：锚定地方民间与民族文化双根基，筑牢艺术本源

黄宾虹民学思想强调 “艺术源于生活”，而地方戏曲的生命力，正源于其与地方民间、民族文化的深度联结。婺剧《三打白骨精》的成功表明，地方戏曲的发展必须锚定地方民间与民族文化的双重复合根基：一方面，要深度挖掘地方民间的文化基因、审美偏好与生活肌理，保留剧种的地域特色，让地方观众产生文化归属感，这是地方戏曲的 “生存根基”；另一方面，要借力民族经典 IP、民族共通的价值理念与集体记忆，让地方剧种对接民族文化共同体，突破地域局限，这是地方戏曲的 “发展根基”。脱离人民的地方戏曲，会失去独有的文化标识；脱离民族文化的地方戏曲，会陷入地域的孤岛。唯有将地方文化与民族文化深度融合，才能让地方戏曲拥有最深厚的群众基础与最广阔的发展空间。

2. 坚守内美：回归戏曲本体，让形式创新服务于精神内核

黄宾虹的 “内美” 思想，为当代地方戏曲摆脱 “形式化”“技术化” 困境提供了核心指引。婺剧《三打白骨精》的成功表明，地方戏曲的现代化转化，并非单纯的形式创新或科技赋能，而是回归戏曲本体，坚守艺术的 “生命内美”：文本创作要深挖人性思考与价值表达，让传统故事拥有当代的精神力量；表演创作要让程式技巧服务于人物塑造与情感表达，回归 “唱做念打” 的表演本体；舞台创作要让科技与形式创新成为 “写意的延伸”，而非取代演员的主体地位。所有的形式创新，都必须以 “内美” 为核心，服务于精神内核的表达，否则只会沦为没有灵魂的 “形式拼盘”。唯有坚守 “内美”，回归本体，地方戏曲才能真正打动观众，拥有长久的艺术生命力。

3. 守常达变：以本体规律为核心，实现传统程式的现代转化

“守常达变” 是黄宾虹民学思想的核心传承准则，也是当代地方戏曲创新发展的核心逻辑。婺剧《三打白骨精》的成功表明，地方戏曲的创新，必须建立在坚守剧种本体规律的基础之上，“变” 的前提是 “守常”，“常” 的价值在于 “达变”：所谓 “守常”，就是要坚守剧种独有的声腔、程式、表演特色，这是地方戏曲的文化根脉，是不可丢弃的核心标识；所谓 “达变”，就是要回应当代观众的审美需求、传播方式与精神诉求，在人物塑造、舞台呈现、传播渠道等方面进行创新。创新不是对传统的否定，而是对传统的激活；守正不是对时代的背离，而是对时代的扎根。唯有实现 “守常” 与 “达变” 的辩证统一，地方戏曲才能在传统与现代之间找到平衡，实现活态传承。

4.立足民族：以地方特色彰显民族共性，实现跨文化传播

黄宾虹的 “民族本位” 思想，为当代地方戏曲的跨文化传播指明了方向。婺剧《三打白骨精》的成功表明，地方戏曲的跨文化传播，并非刻意迎合西方审美，而是以地方特色彰显民族共性，让民族精神拥有地方表达：地方戏曲的地域特色（声腔、表演、审美）是其跨文化传播的独特标识，民族共通的价值理念（惩恶扬善、坚守初心、追求真相）是其跨文化传播的核心内核。脱离地方特色的民族表达，会沦为空洞的宏大叙事；脱离民族共性的地方表达，会失去跨文化传播的基础。唯有将地方特色与民族共性深度融合，以地方戏曲的鲜活形式承载民族精神的核心内涵，才能让地方戏曲成为民族文化的传播载体，在跨文化交流中彰显中华文化的独特魅力（图5）。

5. 建构生态：兼顾人民大众认同与市场价值，让戏曲回归大众共享

黄宾虹的民学思想强调 “艺术为大众服务”，而当代地方戏曲的发展，需要建构以人民认同为核心、兼顾市场价值的民学生态。婺剧《三打白骨精》的成功表明，地方戏曲的发展，必须摆脱 “精英化”、“小众化” 的困境，回归大众共享的文化本质：一方面，要将人民大众认可度作为戏曲创作的重要评价标准，让戏曲贴近大众的生活体验与精神诉求，成为大众表达自我、联结彼此的精神载体；另一方面，要尊重市场规律，通过新媒体传播、多元化舞台形式、跨界联动等方式，让戏曲适应现代市场的传播节奏，实现艺术价值与市场价值的统一。唯有建构起 “人民认同为核心、市场价值为支撑” 的民学生态，地方戏曲才能真正走出剧场，回归大众，成为活态的人民文化。

五、结论

婺剧《三打白骨精》的成功，是黄宾虹民学思想在地方戏曲现代性转化中的成功实践，也是浙东学派文化孕育的艺术思想与艺术形式的双向奔赴。作为生于金华的艺术巨匠，黄宾虹的民学思想以浙东学派文化为重要根基，其 “文化之民”、“生命内美”、“守常达变”、“民族本位” 的核心内涵，与发源于浙中、历经数500多年滋养的婺剧，存在着地缘文化的同根性与艺术发展的同构性。而婺剧《三打白骨精》的创作团队，正是精准把握了这种同根性与同构性，将民学思想的核心内涵与婺剧的浙东学派根基、艺术本体深度融合，扎根地方文化与民族文化双根基，坚守戏曲的生命内美，践行守常达变的传承准则，立足民族本位实现跨文化传播，最终让婺剧这一地方剧种实现了艺术价值与市场价值的双重突破，成为当代地方戏曲现代化转化的现象级作品。

婺剧《三打白骨精》的成功实践，为当代地方戏曲的传承与发展提供了以民学思想为指引的 “婺剧范式”：地方戏曲的生命力，在于其与社会、传统、民族精神的深度联结；地方戏曲的现代化转化，核心是重建文化主体性，扎根社会本源、坚守艺术内美、践行守常达变、立足民族本位；地方戏曲的跨文化传播，关键是以地方特色彰显民族共性，让民族精神拥有鲜活的地方表达。在文化自信与传统文化现代性转化的时代背景下，当代地方戏曲的发展，以黄宾虹的民学思想为指引，打破精英化、形式化、同质化的发展桎梏，重新构建与地方、与传统、与民族精神的深度联结，让地方戏曲扎根于中国广阔的土壤、坚守艺术本体、彰显民族精神，成为活态的地方文化载体与民族文化共同体的精神纽带。

同时，婺剧《三打白骨精》的成功，也让黄宾虹的民学思想超越了书画领域的边界，在地方戏曲领域得到了鲜活的实践与延伸，彰显了民学思想跨越时空的当代价值。黄宾虹的民学思想，不仅是中国画现代性转化的思想指引，更是当代民族艺术传承与发展的核心准则 —— 所有的民族艺术，唯有扎根社会、坚守内美、守常达变、立足民族，才能在时代的发展中永葆生命力，成为凝聚民族集体记忆、建构民族文化共同体的重要载体。

2026.1.26

参考文献

[1]中国大百科全书（哲学Ⅰ） [M].北京、上海:中国大百科全书出版社出版1992.10

[2]黄宾虹。黄宾虹文集全编（书画编 + 题跋编）[M]. 荣宝斋出版社，2019.

[3]王鲁湘。黄宾虹的民学思想与中国现代艺术的文化主体性 [J]. 美术研究，2024 (05)

[4]郑国良。 图说西方舞台美术史——从古希腊到十九世纪 [M].上海、上海书店出版社出版2010.10

[5] 金华市文化广电旅游局。武戏之中见文心 —— 婺剧《三打白骨精》的当代表达与价值研究 [R].2025.

[6] 数据、信息、图源：浙江婺剧艺术研究院

作者：葛宗辉 中国美术家协会会员、中国美术家协会河山画会会员、中国戏剧家协会会员、中国舞台美术学会会员；李可染画院研究员、中央电视台《艺术传承》客座教授、英国皇家艺术研究院荣誉院士、客座教授。毕业于中国传媒大学美术专业、中国美术学院山水专业、中国美术学院访问学者、西班牙胡安卡洛斯国王大学艺术博士（在读）。现任职于浙江婺剧艺术研究院国家一级舞美设计师、金华市黄宾虹故居纪念馆馆长、黄宾虹艺术研究会常务副会长。

图 1 剧照《三打白骨精》

图 2

图 3

图 4 剧照《三打白骨精》

图 5 剧照《三打白骨精》