李光地《御纂周易折中》系辞上传·下

钦定四库全书

御纂周易折中卷十四

李光地《周易折中》系辞上传·下

子曰：“易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。”

本义 ：十翼皆夫子所作，不应自著“子曰”字，疑皆后人所加也。穷理则知崇如天而德崇，循理则礼卑如地而业广。此其取类，又以清浊言也。

集说 ：韩氏伯曰：“极知之崇，象天高而统物；备礼之用，象地广而载物也。”

○孔氏颖达曰：“言易道至极，圣人用之以增崇其德，广大其业。”

○朱子语类云：“知识贵乎高明，践履贵乎着实。知既高明，须放低着实作去。”

○又云：“知崇者，德之所以崇；礼卑者，业之所以广。盖礼才有些不到处，便有所欠阙，业便不广矣。惟极卑，无所欠阙，所以广。”

○又云：“礼卑是卑顺之意。卑便广，地卑便广；高则狭了，人若只拣取高底作，便狭；两脚踏地作，方得。”

○吴氏澄曰：“崇德者，立心之易，而所得日进日新也；广业者，行事之简，而所就日充日富也。德之进而新，由所知之崇高明如天；业之充而富，由所履之卑乎实如地。”

○张氏振渊曰：“知即德之虚明炯於中者，礼即业之矩矱成於外者。天运於万物之上，而圣心之知亦独超於万象之表，故曰崇效天；地包细微不遗一物，而圣人之礼亦不忽於纤悉细微之际，故曰卑法地。”

“天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。”

本义 ：天地设位而变化行，犹知礼存性而道义出也。成性，本成之性也；存存，谓存而又存，不已之意也。

○此第七章。

集说 ：朱子语类云：“识见高於上，所行实於下，中间便生生而不穷，故说易行乎其中。成性存存，道义之门。”

○俞氏琰曰：“人之性浑然天成，盖无有不善者，更加以涵养功夫，存之又存，则无所往而非道，无所往而非义矣。”

○林氏希元曰：“此承上文‘知崇礼卑，崇效天，卑法地’而言。意谓天地设位，则阴阳变化，而易行乎其中矣；圣人知礼至於效天法地，则本成之性存存不已，而道义从此出，故曰道义之门。盖道义之得於心者日新月盛，则德於是乎崇矣；道义之见於事者日积月累，则业於是乎广矣。此易所以为圣人之崇德广业，而易书所以为至也。”

○卢氏曰：“天地位而易行，是天地德业之盛；知礼存而道义出，是圣人德业之盛。”

○吴氏曰愼曰：“道义之出不穷，犹易之生生不已也。然未有不存存而能生生者。”

【案】 “门”字不可专以“出”说，须知兼出入两意。知崇於内，则万理由此生，是道所从出之门也；礼卑於外，则万行由此成，是义所从入之门也。若以四德配，则知属冬，礼属夏，道即仁也属春，义属秋。仁主出而发用，然非一心虚明，万理毕照，则无以为发用之源；义主入而收敛，然非百行万善具足完满，亦无以为收敛之地矣。此造化动静互根，显诸仁、藏诸用之妙，其在人则性之德也，合内外之道也。

总论 ：项氏安世曰：“此章言圣人体易於身也。知穷万理之原，则乾之始万物也；礼循万理之则，则坤之成万物也。道者，义之体，智之所知也；义者，道之用，礼之所行也。”

“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”

本义 ：赜，杂乱也。象，卦之象，如说卦所列者。

集说 ：朱子语类云：“‘赜’，杂乱也。古无此字，只是‘啧’字，今从‘’，亦是‘口’之义，与《左传》‘啧有繁言’之‘啧’同，是口里说话多杂乱底意思，所以下文说‘不可恶’。先儒多以‘赜’为至妙之意，若如此说，何以谓之‘不可恶’？‘赜’只是一个杂乱冗閙底意思。”

○吴氏澄曰：“不以彖对爻言，而以象对爻言者，文王未系彖辞之先，重卦之名谓之象。象先於彖，言象则彖在其中。”

○胡氏炳文曰：“拟者，象之未成；象者，拟之已定。姑以乾坤二卦言之，未画则拟阴阳之形容，於是为奇耦之画；画则象也已。画又取象天地、首腹、牛马，以至於为金、为玉、为釜、为布之类，皆象也。”

○郑氏维岳曰：“拟之在心，象之在画。”

○张氏振渊曰：“拟诸形容者，拟之阴阳也，在未画卦之先；象其物宜，正画卦之事。拟是拟其所象，象是象其所拟。物而曰宜，不独肖其形，兼欲尽其理。”

“圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。”

本义 ：会，谓理之所聚而不可遗处；通，谓理之可行而无所碍处。如庖丁解牛，会则其族，而通则其虚也。

集说 ：朱子语类云：“‘会’以物之所聚而言，‘通’以事之所宜而言。会是众理聚处，虽觉得有许多难易窒碍，必於其中却得个通底道理，乃可行尔。且如事理间，若不於会处理会，却只见得一偏，便如何行得通？须是於会处都理会，其间却自有个通处。这‘礼’字又说得阔，凡事物之常理皆是。”

○又云：“会而不通，便窒塞而不可行；通而不会，便不知许多曲直错杂处。”

○吴氏澄曰：“会通，谓大中至正之理，非一偏一曲有所拘碍者也。圣人见天下不一之动，而观其极善之理，以行其事。见理精审，则行事允当也。以处事之法为辞，系於各爻之下，使筮而遇此爻者，如此处事则吉，不如此处事则凶也。”

○胡氏炳文曰：“不会则於理有遗阙，如之何可通？不通则於理有窒碍，如之何可行？通是时中，典常是庸。”

○蔡氏清曰：“‘观会通，行典礼’，且就天下之动上说，未着在易。将此理系之於易，以断其吉凶，是爻辞之所以为爻辞者，乃所以效天下之动也，故谓之爻。”

○赵氏光大曰：“‘通’即会中之通，据事理而言则曰通，据圣人立为常法而言则曰典礼。典，常也；礼者，理之可行者也。”

○何氏楷曰：“‘会’如省会之会，自彼而来者，面面可至；‘通’如通都之通，自此而往者，方方可达。”

○钱氏澄之曰：“事势盘错之会，人见为有碍者，圣人观之必有其通，非权宜之行，而典礼之行，盖确乎不可易也。”

“言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。”

本义 ：恶，犹厌也。

集说 ：朱子语类云：“杂乱处人易得厌恶，然都是道理中合有底事，自合理会，故不可恶。动亦是合有底，上面各自有道理，故自不可乱。”

○吴氏澄曰：“六十四卦之义，所以章显天下至幽之义，而名言宜称，人所易知，则自不至厌恶其赜矣；三百八十四爻之辞，所以该载天下至多之事，而处决精当，人所易从，则自不至棼乱其动矣。”

○潘氏士藻曰：“有至一者存，所以不可恶；有至常者存，所以不可乱。”

“拟之而後言，议之而後动，拟议以成其变化。”

本义 ：观象玩辞，观变玩占，而法行之。此下七爻，则其例也。

集说 ：王氏宗传曰：“拟之而後言，拟是象而言也，拟是而言，则言有物矣；议之而後动，议是爻而动也，议是而动，则动惟厥时矣。”

○朱子语类云：“拟议只是裁度自家言动，使合此理，‘变易以从道’之意。”

○胡氏炳文曰：“圣人之於象，拟之而後成；学易者如之何不拟之而後言？圣人之於爻，必观会通以行典礼；学易者如之何不议之而後动？前言变化，易之变化也；此言成其变化，学易者之变化也。”

“鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”

本义 ：释中孚九二爻义。

集说 ：韩氏伯曰：“鹤鸣於阴，气同则和。出言户庭，千里或应。出言犹然，况其大者乎？千里或应，况其迩者乎？故夫忧悔吝者，存乎纤介；定失得者，慎於枢机。是以君子拟议以动，慎其微也。”

○蔡氏渊曰：“居其室，即在阴之义；出其言，即鸣之义；千里之外应之，即和之之义。感应者，心也。言者，心之声；行者，心之迹。言行乃感应之枢机也。”

○保氏八曰：“言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。枢动而户开，机动而矢发。小则招荣辱，大则动天地，皆此唱而彼和，感应之最捷也。”

○汪氏砥之曰：“居室照在阴看。中孚者，诚积於中；在阴居室，正当慎独以修言行，而进於诚也。”

“同人，先号咷而後笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”

本义 ：释同人九五爻义。言君子之道，初若不同，而後实无间。断金如兰，言物莫能间，而其言有味也。

集说 ：韩氏伯曰：“君子出处默语，不违其中，其迹虽异，道同则应。”

○耿氏南仲曰：“‘或出或处，或默或语’者，物或间之，而其迹异也。迹虽异而心同，故物不得而终闲焉。‘其利断金’，则其开除矣；间除则合，故又曰‘同心之言，其臭如兰’，其相好之无斁也。”

○朱子语类云：“‘同心之利，虽金石之坚，亦被他断决将去。’‘断’是断作两段。”

○俞氏琰曰：“出处语默，即‘先号咷後笑’之义；‘二人同心，断金臭兰’，即相遇之义。”

○钱氏志立曰：“‘断金’言其心志之坚，物不得间也；‘如兰’言其气味之一，物不能杂也。”

“初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”

本义 ：释大过初六爻义。

集说 ：程氏敬承曰：“天下事成於慎而败於忽。况当大过时，时事艰难，慎心不到，便有所失，故有取於慎之至，言宁过於畏慎也。”

【案】 “茅之为物薄，而用可重”，此句须对卦义看。卦取“栋”为义者，任重者也；茅之视栋，为物薄矣。然栋虽任重，而犹有桡之患，故当大事者，每忧其倾坠也。若藉茅於地，则虽重物而不忧於倾坠矣，岂非物薄而用可重乎？自古图大事必以小心为基，故大过之时义，虽用刚而以初爻之柔为基者，此也。

“劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”

本义 ：释谦九三爻义。“德言盛，礼言恭”，言德欲其盛，礼欲其恭也。

集说 ：杨氏万里曰：“人之谦与傲，系其德之厚与薄。德厚者无盈色，德薄者无卑辞。如钟磬焉，愈厚者声愈缓，薄者反是。故有劳有功而不伐不德，唯至厚者能之。其德愈盛，则其礼愈恭矣。”

“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

本义 ：释乾上九爻义，当属文言，此盖重出。

集说 ：孔氏颖达曰：“上既以谦德保位，此明无谦则有悔，故引乾之上九‘亢龙有悔’，证骄亢不谦也。”

○王氏宗传曰：“知圣人深予乎谦之九三，则知圣人深戒乎乾之上九。何也？亢者，谦之反也。九三致恭存位，上九则贵而无位；九三万民服，上九则高而无民；九三能以功下人，上九则贤人在下位而无辅。此九三所以谦而有终，上九所以亢而有悔也。”

“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”

本义 ：释节初九爻义。

集说 ：蔡氏渊曰：“不言则是非不形。人之招祸，惟言为甚，故言所当节也。‘密於言语’，即‘不出户庭’之义。”

○吴氏澄曰：“此爻辞所象慎动之节，而夫子以发言之辞释之。程子曰：‘在人所节，惟言与行，节於言则行可知，言当在先也。’”

子曰：“作易者，其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”

本义 ：释解六三爻义。○此第八章，言卦爻之用。

集说 ：孔氏颖达曰：“此结上不密失身之事。事若不密，人则乘此机危而害之，犹若财之不密，盗则乘此机危而窃之。”

○胡氏瑗曰：“小人居君子之位，不惟盗之所夺，抑亦为盗之侵伐矣。盖在上之人不能选贤任能，遂使小人乘时得势而至於高位，非小人之然也。”

○陈氏琛曰：“小人而乘君子之器，则处非其据，而盗思夺之矣；且小人在位，则慢上暴下，人所不堪，而盗思伐之矣。”

○赵氏光大曰：“强取曰夺，执辞曰伐。”

【案】 “慢暴”如陈氏说亦通。然以“慢”字对下文“慢藏”观之，则当为上慢其名器，而在下之小人得肆其残暴之义，方与“伐”字相应。盖“夺”者祸止其身也，“伐”者祸及国家也。“慢藏诲盗”，以喻上慢下暴，盗思伐之；“冶容诲淫”，以喻小人而乘君子之器，盗思夺之。

总论 ：谷氏家杰曰：“此章重‘拟议成变化’句。前章以‘存存’用易，尊德性也；此章以‘拟议’用易，道问学也。案此上二章，申‘君子所居而安者’一节之义。得易理於心之谓德，成易理於事之谓业。圣人犹然，况学者乎？是故不可以至赜而恶也，不可以至动而乱也。拟之於至赜之中，得圣人所谓拟诸形容者，则沛然无疑，而可以言矣；议之於至动之际，得圣人所谓观其会通者，则确然不易，而可以动矣。知礼成性，不待拟议而变化出焉者，圣人之事也；精义利用，拟议以成其变化者，学者之功也。中孚以下七爻，举例言之。”

“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。”

本义 ：此简本在第十章之首。程子曰宜在此，今从之。此言天地之数，阳奇阴耦，即所谓河图者也。其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。就此章而言之，则中五为衍母，次十为衍子，次一二三四为四象之位，次六七八九为四象之数。二老位於西北，二少位於东南，其数则各以其类交错於外也。

集说 ：郭氏雍曰：“‘天数五，地数五’者，此也。《汉志》言‘天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土’，故或谓天一至五为五行生数，地六至地十为五行成数。虽有此五行之说，而於易无所见，故五行之说出於历数之学，非易之道也。”

○朱子语类云：“自‘大衍之数五十’至‘再仂而後挂’，便接‘乾之策二百一十有六’至‘可与佑神矣’为一节，是论大衍之数；自‘天一’至‘地十’，却连‘天数五’至‘而行鬼神也’为一节，是论河图五十五之数。今其文间断差错，不相连接，舛误甚明。”

○项氏安世曰：“姚大老云：‘天一地二至天九地十’，班固《律历志》及卫元嵩《元包运蓍篇》，皆在‘天数五，地数五’之上。”

○吴氏澄曰：“案《汉书·律历志》引此章‘天一地二’至‘行鬼神也’六十四字相连，则是班固时此简犹未错也。”

“天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。”

本义 ：此简本在“大衍”之後，今桉宜在此。“天数五”者，一三五七九，皆奇也；“地数五”者，二四六八十，皆耦也。“相得”，谓一与二、三与四、五与六、七与八、九与十，各以奇耦为类而自相得；“有合”，谓一与六、二与七、三与八、四与九、五与十，皆两相合。二十有五者，五奇之积也；三十者，五耦之积也。变化，谓一变生水而六化成之，二化生火而七变成之，三变生木而八化成之，四化生金而九变成之，五变生土而十化成之。鬼神，谓凡奇耦生成之屈伸往来者。

集说 ：孔氏颖达曰：“言此阳奇阴耦之数，成就其变化，而宣行鬼神之用。”

○程子曰：“数只是气，变化鬼神亦只是气。天地之数五十有五，变化鬼神皆不越於其间。”

○龚氏焕曰：“‘五位相得’之说，当从孔氏。盖既谓之‘五位相得’，则是指一六居北、二七居南、三八居东、四九居西、五十居中而言。且一二三四之相得，不见其用，不若孔之的也。”

【案】 龚氏之意，谓“相得”者，言四方相次，如一三七九、二四六八是也；“有合”者，言四方相交，如一六、二七、三八、四九是也。此说极合图意。盖“相得”者，是二气之迭运，四时之顺播，所以“成变化”者此也；“有合”者，是动静之互根，阴阳之互藏，所以“行鬼神”者此也。然“成变化行鬼神”，不直言於“相得有合”之後，必重叙天地之数五十有五者，盖非重叙细数，则无以见相得者之自少而多、自微而盛，有合者之多少相闲、微盛相错，而往来积渐之迹、屈伸交互之机有所未明者矣。

“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇於仂以象闰。五岁再闰，故再仂而後挂。”

本义 ：大衍之数五十，盖以河图中宫天五乘地十而得之。至用以筮，则又止用四十有九，盖皆出於理势之自然，而非人之知力所能损益也。两，谓天地也；挂，悬其一於左手小指之间也；三，三才也；揲，间而数之也；奇，所揲四数之余也；仂，勒於左手中三指之两间也。闰，积月之余日而成月者也。五岁之间，再积日而再成月，故五岁之中，凡有再闰，然後别起积分。如一挂之後，左右各一揲而一仂，故五者之中，凡有再仂，然後别起一挂也。

集说 ：韩氏伯曰：“王弼曰：‘演天地之数者，五十也。其用四十有九，则其一不用也。不用而用以之通，非数而数以之成，斯易之太极也。’”

○孔氏颖达曰：“‘分而为二以象两’者，五十之内去其一，余有四十九，合同未分。今以四十九分而为二，以象两仪也。‘挂一以象三’者，就两仪之间，於天数之中分挂其一，以象三才也。‘揲之以四以象四时’者，分揲其蓍，皆以四四为数，以象四时。‘归奇於仂以象闰’者，谓四揲之余，归此残奇於仂而成数，以象天道归残聚余分而成闰也。‘五岁再闰’者，凡前闰後闰，相去大略三十二月，在五岁之中，故五岁再闰。”

○张氏浚曰：“‘归奇於仂以象闰’，何也？大衍用四十有九，老阳余数十有三，老阴余数二十有五，合之为三十有八；少阳余数二十有一，少阴余数十有七，合之亦为三十有八。乘以六爻之位，则二百二十有八也。凡术於算者，率以二百二十八为求闰之法，盖自然之纪如此。”

○朱子《蓍卦考误》曰：“五十之内去其一，但用四十九策。合同未分，是象太一也。以四十九策分置左右两手，左手象天，右手象地，是象两仪也。‘挂’犹悬也，於右手之中取其一策，悬於左手小指之间，所以象人而配天地，是象三才。‘揲’，数之也，谓先置右手之策於一处，而以右手四四而数左手之策；又置左手之策，而以左手四四而数右手之策也。皆以四数，是象四时。‘奇’，零也；‘仂’，勒也，谓既四数两手之策，则其四四之後，必有零数，或一或二或三或四。左手者归之於第四第三指之间，右手者归之於第三第二指之间而仂之也。‘象闰’者，积余分而成闰月也。凡前後闰相去大略三十二月，在五岁之中。此挂一揲四归奇之法，亦一变之间，凡一挂、两揲、两仂为五岁之象。其间凡两仂以象闰，是五岁之中凡有再闰，然後置前挂仂之策，复以见存之策分二挂一，而为第二变也。”

○又答郭雍曰：“过揲之数虽先得之，然其数众而繁；归奇之数虽後得之，然其数寡而约。纪数之法，以约御繁，不以众制寡。故先儒旧说，专以多少决阴阳之老少，而过揲之数亦冥会焉，初非有异说也。然七八九六所以为阴阳之老少者，其说又本於图书，定於四象。其归奇之数，亦因揲而得之耳。大抵河图洛书者，七八九六之祖也；四象之形体次第者，其父也；归奇之奇耦方圆者，其子也；过揲而以四乘之者，其孙也。今自归奇以上皆弃不录，而独以过揲四乘之数为说，恐或未究象数之本原也。”

○吴氏澄曰：“衍母之一，数之所起，故大衍五十之数虚其一而不用。所用者四十有九，其数七七，盖以一一为体，七七为用也。”

○胡氏炳文曰：“历法再闰之後，又从积分而起，则筮法再仂之後，又必从挂一而起也。”

附録 ：虞氏翻曰：“‘奇’，所挂一策；‘仂’，所揲之余。不一则二，不三则四也。取奇以归仂，以闰月定四时成岁，故‘归奇於仂以象闰’也。”

○张子曰：“‘奇’，所挂之一也；‘仂’，左右手四揲之余也。‘再仂後挂’者，每成一爻而後挂也，谓第二、第三揲不挂也。‘闰’尝不及三岁而再至，故曰‘五岁再闰’。此‘归奇’必俟於‘再仂’者，象闰之中间再岁也。”

○郭氏忠孝曰：“‘奇’者，所挂之一也；‘仂’者，左右两揲之余也。得左右两揲之余，寘於前，以奇归之也。‘归奇’象闰也。‘五岁再闰’，非以再仂象再闰也，盖闰之後有再岁，故归奇之後亦有再仂也。再仂而後复挂，挂而复归，则五岁再闰之义矣。自唐初以来，以奇为仂，故揲法多误，至横渠先生而後奇仂复分。”

○又曰：“‘仂’者，数之余也，如《礼》言‘祭用数之仂’是也。或谓指间为仂者，非。《系辞》言‘归奇於仂’，则奇与仂为二事也；又言‘再仂而後挂’，则仂与奇亦二事也。由是知《正义》误以奇为仂，又误以左右手揲为再仂。如曰‘最末之余，归之合於仂挂之一处’，其说自相抵捂，莫知所从。惟当从横渠先生之说为正。”

○又曰：“《系辞》以两仂一挂为三变而成一爻，是有三岁一闰之象；《正义》以每一揲左右两手之余即为再仂，是一变之中再仂一挂皆具，则一岁一闰之象也。凡揲蓍第一变必挂一者，谓不挂一则无变，所余皆得五也。惟挂一则所余非五则九，故能变。第二、第三揲虽不挂，亦有四八之变，盖不必挂也。故圣人必‘再仂後挂’者以此。”案：郭雍本其先人郭忠孝之说以为蓍说，引张子之言为据。朱子与之往复辨论，今附录於後，以备参考。大约孔疏、本义则以左右揲余为奇，而即以再仂象再闰；张子、郭氏则以先挂一者为奇，而归之於仂以象闰。其说谓惟初变挂一，而後二变不挂，故初岁有闰，又须更越二岁，如初变有挂，又须更越二变，以应“再仂後挂”之文也。如郭氏说，则“再闰”、“再仂”两“再”字各异义而不相应，故须以朱子之论为确。然以“归奇”为归挂一之奇，则自虞翻已为此说。且玩经文语气，“归奇於仂”，奇与仂自是两物而并归一处尔。此义则郭氏之说可从。盖疏义之意，是以仂象闰也；张、郭之意，是以挂象闰也。今折其中，则挂、仂皆当并以象闰。以天道论之，气盈朔虚必并为一法；以筮仪论之，挂与仂必并在一处。以经文考之，曰“归奇於仂”，又曰“再仂後挂”，则象闰者当并挂与仂明矣。

“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。”

本义 ：凡此策数生於四象。盖河图四面，太阳居一而连九，少阴居二而连八，少阳居三而连七，太阴居四而连六。揲蓍之法，则通计三变之余，去其初挂之一。凡四为奇，凡八为耦。奇圆围三，耦方围四，三用其全，四用其半。积而数之，则为六七八九。而第三变揲数、策数，亦皆符会。盖余三奇则九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是为居一之太阳；余二奇一耦则八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是为居二之少阴；二耦一奇则七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是为居三之少阳；三耦则六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是为居四之老阴。是其变化往来、进退离合之妙，皆出自然，非人之所能为也。少阴退而未极乎虚，少阳进而未极乎盈，故此独以老阳、老阴计乾坤六爻之策数，余可推而知也。期，周一岁也，凡三百六十五日四分日之一，此特举成数而槩言之耳。

集说 ：孔氏颖达曰：“乾之少阳一爻有二十八策，六爻则有一百六十八策，此经据老阳之策也。若坤之少阴一爻有三十二，六爻则有一百九十二，此经据坤之老阴，故百四十有四也。”

○朱子语类云：“大凡易数皆六十：三十六对二十四，三十二对二十八，皆六十也；十甲十二辰亦凑到六十也；钟律五声十二律亦积为六十也。以此知天地之数皆至六十为节。”

○又答程大昌曰：“大传专以六爻乘二老而言，故曰‘乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十’。其实六爻之为阴阳者，老少错杂，其积而为乾者未必皆老阳，其积而为坤者未必皆老阴；其为六子诸卦者，或阳或阴，亦互有老少焉。”

○胡氏炳文曰：“前则挂仂象月之闰，此则过揲之数象岁之周。盖揲之以四，已合四时之象，故总过揲之数，又合四时成岁之象也。”

【案】 大传不言乾之挂仂若干、坤之挂仂若干，而但言乾之策、坤之策，则以策数定七八九六者似是。

“二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。”

本义 ：二篇，谓上下经。凡阳爻百九十二，得六千九百一十二策；阴爻百九十二，得四千六百八策。合之得此数。

“是故四营而成易，十有八变而成卦。”

本义 ：四营，谓分二、挂一、揲四、归奇也。易，变易也，谓一变也。三变成爻，十八变则成六爻也。

集说 ：陆氏绩曰：“‘分而为二以象两’，一营也；‘挂一以象三’，二营也；‘揲之以四以象四时’，三营也；‘归奇於仂以象闰’，四营也。”

○孔氏颖达曰：“‘营’谓经营，谓四度经营蓍策，乃成易之一变也。每一爻有三变：初一揲不五则九，是一变也；第二揲不四则八，是二变也；第三揲亦不四则八，是三变也。若三者俱多为老阴，谓初得九，第二、第三俱得八也；若三者俱少为老阳，谓初得五，第二、第三俱得四也；若两少一多为少阴，谓初与二、三之间，或有四、五而有八，或有二四而有一九也；其两多一少为少阳，谓三揲之间，或有一九、一八而有一四，或为二八而有一五也。三变既毕，乃定一爻。六爻则十有八变，乃始成卦也。”

○朱子语类云：“这处未下得‘卦’字，亦未下得‘爻’字，只下得‘易’字。”

“八卦而小成。”

本义 ：谓九变而成三画，得内卦也。

集说 ：孔氏颖达曰：“‘八卦而小成’者，象天地雷风日月山泽，於大象略尽，是易道小成。”

“引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。”

本义 ：谓已成六爻，而视其爻之变与不变以为动静，则一卦可变而为六十四卦以定吉凶，凡四千九十六卦也。

【案】 六十四卦变为四千九十六卦之法，即如八卦变为六十四卦之法，画上加画。至於四千九十六卦，则六画者积十二画矣。如引寸以为尺，引尺以为丈，故曰“引而伸之”。圣人设六十四卦，又系以辞，则事类大略已尽。今又就其变之所适而加一卦焉，彼此相触，或相因以相生，或相反以相成，其变无穷，则义类亦无穷，故曰“触类而长之”。如此则足以该事变而周民用，故曰“天下之能事毕”。

“显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。”

本义 ：道因辞显，行以数神。酬酢，谓应对；佑神，谓助神化之功。

集说 ：韩氏伯曰：“可以应对万物之求，助成神化之功也。酬酢犹应对。”

○张子曰：“示人吉凶，其道显；阴阳不测，其德神。显故可与酬酢，神故可与佑神。”

○又曰：“‘显道’者，危使平，易使倾，惧以终始，其要无咎之道也；‘神德行’者，寂然不动，冥会於万化之感而莫知为之者也。受命如响，故可与酬酢；曲尽鬼谋，故可与佑神。‘显道神德行’，此言蓍龟之德也。”

○项氏安世曰：“天道虽幽，可阐之以示乎人；人事虽显，可推之以合乎天。明可以酬酢事物之宜，幽可以赞出鬼神之命。”

子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎！”

本义 ：变化之道，即上文数法是也，皆非人之所能为，故夫子叹之。而门人加“子曰”以别上文也。○此第九章，言天地大衍之数，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其详具於大卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，《啓蒙》备言之。

集说 ：韩氏伯曰：“变化之道，不为而自然，故知变化之道者，则知神之所为。”

○张子曰：“惟神为能变化，以其一天下之动也。人能知变化之道，其必知神之所为也。”

○苏氏轼曰：“神之所为不可知，观变化而知之矣。变化之间，神无不在。”

○董氏铢曰：“阳化为阴，阴变为阳者，变化也；所以变化者，道也。道者，本然之妙；变化者，所乘之机。故隂变阳化而道无不在，两在故不测，故曰‘知变化之道者，其知神之所为乎’。”

○龚氏焕曰：“此所谓‘知变化之道者，其知神之所为’，即承上文所谓‘成变化而行鬼神’为言也。盖河图之数，体也，故曰‘所以成变化而行鬼神’；大衍之数，用也，故曰‘知变化之道，其知神之所为’。成变化所以行鬼神，故知变化之道，则知神之所为。变化者神之所为，而神不离於变化，知道者必能知之。”

○陆氏振奇曰：“‘神’妙‘变化’而为言，故知鬼神之行，即在成变化处。”

○谷氏家杰曰：“‘神之所为’，是因图数之神以赞衍法之神，见其亦如天地之成变化而行鬼神也。指蓍法之变化为神，非总承数法而并赞其神也。”案：此节是承蓍卦而赞之。龚氏、谷氏之论为得。盖蓍卦之法，乃所以写变化之机，而阴阳合一不测之妙行乎其间也。下文象、变、辞、占，即是变化之道；至精、至变以极於至神，即是神之所为。

“易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”

本义 ：四者皆变化之道，神之所为者也。

集说 ：虞氏翻曰：“‘以言者尚其辞’，圣人之情见於辞，‘系辞焉以尽言’也；‘动则玩其占’，故‘尚其占’者也。”

○孔氏颖达曰：“‘策’是筮之所用，并言‘卜’者，卜虽龟之见兆，亦有阴阳五行变动之状。”

○程子曰：“言所以述理。‘以言者尚其辞’，谓以言求理者，则存意於辞也；‘以动者尚其变’，动则变也，顺变而动，乃合道也；‘制器作事’，当体乎象；‘卜筮吉凶’，当考乎占。”

○朱子语类云：“问：‘以卜筮者尚其占’，卜用龟，亦使易占否？曰：‘不用’，则是文势如此。”

○胡氏炳文曰：“尚辞与尚占有别。後章云：‘系辞焉所以告也，定之以吉凶所以断也’，於此可见尚辞尚占之别矣。”

○蔡氏清曰：“言动制器卜筮，不必俱以筮易言。‘君子居则观其象而玩其辞’，亦可用易也；‘动则观其变而玩其占’，亦可用易也。”

○何氏楷曰：“此章与第二章‘观象玩辞，观变玩占’相应。”

“是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与於此。”

本义 ：此尚辞尚占之事。言人以蓍问易，求其卦爻之辞，而以之发言处事，则易受人之命而有以告之，如向之应声，以决其未来之吉凶也。以言，与“以言者尚其辞”之“以言”义同。命，则将筮而告蓍之语，《冠礼》“筮日，宰自右赞命”是也。

集说 ：朱子语类云：“‘问焉而以言’，以上下文推之，‘以言’却是命筮之词。古人亦大段重这命筮之词。”

○吴氏澄曰：“‘有为’谓作内事，‘有行’谓作外事。”

○蔡氏清曰：“行之於身，是‘有为’；措之事业，是‘有行’。”

【案】 此节是释“动则观其变而玩其占”之意，又起下章所谓“蓍之德”也。蓍以知来，故曰“遂知来物”。“至精”者，虚明鉴照，如水镜之无纤翳也。

“参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与於此。”

本义 ：此尚象之事。变则象之未定者也。“参”者，三数之也；“伍”者，五数之也。既参以变，又伍以变，一先一後，更相考核，以审其多寡之实也。“错”者，交而互之，一左一右之谓也；“综”者，总而挈之，一低一昂之谓也。此亦皆谓揲蓍求卦之事。盖通三揲两手之策，以成阴阳老少之画；究七八九六之数，以定卦爻动静之象也。参伍、错综，皆古语，而参伍尤难晓。按《荀子》云：“窥敌制变，欲伍以参。”《韩非》曰：“省同异之言，以知朋党之分；偶参伍之验，以责陈言之实。”又曰：“参之以比物，伍之以合参。”《史记》曰：“必参而伍之。”又曰：“参伍不失。”《汉书》曰：“参伍其贾，以类相准。”此足以相发明矣。

集说 ：虞氏翻曰：“观变阴阳，始立卦，故‘成天地之文’；物相杂，故曰‘文’也。数，六画之数。六爻之动，三极之道，故‘定天下吉凶之象’也。”

○朱子语类云：“纪数之法，以三数之，则遇五而齐；以五数之，则遇三而会。所谓‘参伍以变’者，前後多寡，更相反覆，以不齐而要其齐。”

○又云：“参伍所以通之，其治之也简而疎；错综所以极之，其治之也繁而密。”

【案】 此节是释“居则观其象而玩其辞”之意，又起下章所谓“卦之德”、“六爻之义”也。卦爻以藏往，故曰“遂成天地之文”、“遂定天下之象”。“成文”谓八卦也，雷、风、水、火、山、泽之象具，而天地之文成矣；“定象”谓六爻也，内、外、上、下、贵、贱之位立，而天下之象定矣。“参伍错综”亦是互文，总以见卦爻阴阳互相参错尔。“至变”者，变动周流，如云物之无定质也。

“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与於此。”

本义 ：此四者之体所以立，而用所以行者也。易，指蓍卦。无思无为，言其无心也。寂然者，感之体；感通者，寂之用。人心之妙，其动静亦如此。

集说 ：孔氏颖达曰：“既无思无为，故寂然不动；有感必应，万事皆通，是‘感而遂通天下之故’也。言易理神功不测。”

○邵子曰：“‘无思无为’者，神妙致一之地也，所谓一以贯之。圣人以此洗心，退藏於密。”

○程子曰：“老子曰‘无为’，又曰‘无为而无不为’。圣人作易，未尝言无为，惟曰‘无思也，无为也’，此戒夫作为也。然下即曰‘寂然不动，感而遂通天下之故’，是动静之理未尝为一偏之说矣。”

○胡氏居仁曰：“天下之理虽万殊，而实一本，皆具於心，故感而遂通。若原不曾具得此理，如何通得？”

○林氏希元曰：“‘感而遂通天下之故’，即是上文‘遂成天地之文’、‘遂定天下之象’、‘受命如向’、‘遂知来物’之意。盖即上文而再誊说，以归於‘至神’也。”

○张氏振渊曰：“上数‘遂’字，已含有‘神’字意。非精变之外别有神。”案：此节是总蓍、卦、爻之德而赞之。“遂通天下之故”，即上文“遂知来物”、“遂成天地之文”。而此谓之“至神”者，以其皆感通於寂然不动之中。其知来物非出於思，其成文定象非出於为也。神不在精变之外，其即精变之自然而然者与？

“夫易，圣人之所以极深而研几也。”

本义 ：研，犹审也；几，微也。所以极深者，至精也；所以研几者，至变也。

集说 ：韩氏伯曰：“极未形之理则曰深，适动微之会则曰几。”

○孔氏颖达曰：“言易道弘大，故圣人用之，所以穷极幽深而研覆几微也。‘无有远近幽深’，是‘极深’也；‘参伍以变，错综其数’，是‘研几’也。”

○俞氏琰曰：“深，藴奥而难见也；几，细微而未着也。‘极深’谓以易之至精穷天下之至精，‘研几’谓以易之至变察天下之至变。”

“唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。”

本义 ：所以通志而成务者，神之所为也。

集说 ：虞氏翻曰：“深谓幽赞神明。‘无有远近幽深，遂知来物’，故‘通天下之志’，谓蓍也。‘务’，事也，谓易研几，故‘成天下之务’，谓卦也。‘寂然不动，感而遂通’，故‘不行而至’者也。”

○孔氏颖达曰：“‘唯深也，故能通天下之志’者，圣人用易道以极深，故圣人德深，能通天下之志意，即是‘受命如向，遂知来物’；‘唯几也，故能成天下之务’者，圣人用易道以研几，故能知事之几微，‘通其变，遂成天地之文’是也。”

○张子曰：“一故神。譬之人身，四体皆一物，故能触之而无不觉，不待心使至此而後觉也。此所谓‘感而遂通，不行而至，不疾而速’也。”

○张氏浚曰：“精之所烛，来物遂知，天下之志於此而可通；变之所该，万象以定，天下之务於此而可成。”

○朱子《易精变神说》曰：“变化之道，莫非神之所为也，故知变化之道，则知神之所为矣。易有圣人之道四焉，所谓变化之道也。观变玩占，可以见其精之至矣；玩辞观象，可以见其变之至矣。然非有寂然感通之神，则亦何以为精为变而成变化之道哉？此变化之所以为神之所为也。”

【案】 本义以至精为尚辞尚占之事，至变为尚象尚变之事。而《易说》以至精为变占，至变为象辞。盖本第二章“居则观象玩辞，动则观变玩占”而来。此与下章“蓍之德”、“卦之德”既相应，而第二章“观玩”之义亦因以明。当从此说。

子曰：“易有圣人之道四焉者，此之谓也。”

本义 ：此第十章，承上章之意，言易之用有此四者。

集说 ：蔡氏清曰：“上章‘四营而成易’至‘显道神德行’，则辞、变、象、占四者俱有，但未及枚举而明言之耳，故此章详之。”

子曰：“夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”

本义 ：开物成务，谓使人卜筮以知吉凶而成事业；冒天下之道，谓卦爻既设而天下之道皆在其中。

集说 ：朱子语类云：“古时民淳俗朴，风气未开，於天下事全未知识，故圣人立龟与之卜，作易与之筮，使人趋吉避害，以成天下之事，故曰‘开物成务’。‘物’是人物，‘务’是事务。‘冒’是罩得天下许多道理在里。”

○又云：“读《系辞》者，须要就卦中一一见得许多道理，然後可读《系辞》也。盖易之为书，大抵皆是因卜筮以教，逐爻开示吉凶，将天下许多道理包藏在其中，故‘冒天下之道’。”

○龚氏焕曰：“‘通志’以开物言，‘定业’以成务言，‘断疑’以冒天下之道言。惟其能冒天下之道，所以能断天下之疑。苟其道有不备，又何足以断天下之疑也哉？”

【案】 此“通志”即是上章“通志”，“定业”、“断疑”则是上章“成务”。言通志成务，则断疑在其中矣。又多此一句者，以起下文蓍、卦、爻三事。

“是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏於密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与於此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫。”

本义 ：圆神，谓变化无方；方知，谓事有定理；易以贡，谓变易以告人。圣人体具三者之德，而无一尘之累。无事则其心寂然，人莫能窥；有事则神知之用，随感而应，所谓无卜筮而知吉凶也。神武不杀，得其理而不假其物之谓。

集说 ：虞氏翻曰：“‘吉凶与民同患’，谓作易者其有忧患也。”

○韩氏伯曰：“圆者，运而不穷；方者，止而有分。唯变所适，无数不周，故曰‘圆’；卦列爻分，各有其体，故曰‘方’。”

○又曰：“表吉凶之象，以同民所忧患之事，故曰‘吉凶与民同患’也。”

○孔氏颖达曰：“易道深远，故古之聪明睿知神武之君，用此易道，不用刑杀而威服之也。”

○崔氏憬曰：“蓍之数，七七四十九，象阳，圆其为用，变通不定，因之以知来物，是蓍之德圆而神也；卦之数，八八六十四，象阴，方其为用也，爻位有分，因之以藏往知事，是卦之德方以知也。”

○张子曰：“圆神故能通天下之志，方知故能定天下之业，易贡故能断天下之疑。”

○程子曰：“安有识得易後，不知退藏於密？‘密’是用之源，圣人之妙处。”

○龚氏原曰：“圆者其体，动而不穷；神者其用，虚而善应。卦者，象也，象则示之以定体；爻者，变也，变则其义不可为典要。‘以此洗心’者，所以无思也；‘以此退藏於密’者，所以无为也；‘以此吉凶与民同患’者，‘感而遂通天下之故’也。”

○王氏宗传曰：“圣人以此蓍卦六爻洗去夫心之累，则是心也，廓然而大公。用能退藏於密，而不穷之用默存於我焉。此即易之所谓‘寂然不动’也。夫妙用之源默存於圣人之心，则发而为用也，酬酢万物而不穷，乐以天下，忧以天下，故曰‘吉凶与民同患’。此即‘感而遂通天下之故’也。”

○朱子语类云：“此言圣人所以作易之本也。蓍动卦静，而爻之变易无穷。未画之前，此理已具於圣人之心矣。然物之未感，则寂然不动而无朕兆之可名；及其出而应物，则忧以天下，而圆神、方知者各见於功用之实。‘聪明睿知神武而不杀’者，言其体用之妙也。‘洗心退藏’言体，‘知来藏往’言用。然亦只言体用具矣，而未及使出来处。到下文‘是兴神物以前民用’，方发挥许多道理以尽见於用也。”

○项氏安世曰：“蓍用七，其德圆；卦用八，其德方；爻用九六，其义易贡。”

○胡氏居仁曰：“‘退藏於密’，只是其心湛然无事，而众理具在也。”

○何氏楷曰：“德统而义析，故爻以义言。”

○又曰：“吉凶之几，兆端已发，将至而未至者曰‘来’；吉凶之理，见在於此，一定而可知者曰‘往’。”

“是以明於天之道，而察於民之故，是兴神物以前民用。圣人以此齐戒，以神明其德夫。”

本义 ：神物，谓蓍龟。湛然纯一之谓齐，肃然警惕之谓戒。明天道，故知神物之可兴；察民故，故知其用不可不有以开其先。是以作为卜筮以教人，而於此焉齐戒以考其占，使其心神明不测，如鬼神之能知来也。

集说 ：韩氏伯曰：“洗心曰齐，防患曰戒。”

○朱子语类云：“此言作易之事也。‘圣人以此齐戒，以神明其德夫’，言用易之事也。‘齐戒’，敬也。圣人无一时一事而不敬，此特因卜筮而尤见其精诚之至，如孔子所愼齐、战、疾之意也。”

○又云：“圣人既具此理，又将此理就蓍龟上发明出来，使民亦得前知而用之也。‘德’即圣人之德，圣人自有此理，又用蓍龟之理以神明之。”

○丘氏富国曰：“心即神明之舍。人能洗之而无一点之累，则此心静与神明一。於揲蓍求卦之时，能以齐戒存之，则此心动与神明通。心在则神在矣。”案：“以此洗心”者，圣人体易之事也；在学者则居而观象玩辞，亦必如圣人之洗心，然後可以得其理。“以此齐戒”者，圣人用易之事也；在学者则动而观变玩占，亦必如圣人之齐戒，然後可以见其几。言圣人以为君子之楷则也。

“是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。”

本义 ：阖辟，动静之机也。先言坤者，由静而动也。乾坤变通者，化育之功也。见象形器者，生物之序也。法者，圣人修道之所为；而神者，百姓自然之日用也。

集说 ：荀氏爽曰：“‘见乃谓之象’，谓日月星辰光见在天而成象也；‘形乃谓之器’，万物生长在地成形，可以为器用者也。观象於天，观形於地，制而用之，可以为法。”

○虞氏翻曰：“阖，闭翕也，坤象夜，故以闭户也；辟，开也，乾象昼，故以开户也。阳变阖阴，阴变辟阳，刚柔相推而生变化也。”

○陆氏绩曰：“圣人制器以周民用，用之不遗，故曰‘利用出入’也。民皆用之而不知所由来，故谓之神也。”

○朱氏震曰：“知阖辟变通者，明於天之道；知利用出入，民咸用之者，察於民之故。”

○朱子语类云：“‘阖户谓之坤’一段，只是这一个物，以其阖谓之坤，以其辟谓之乾，以其阖辟谓之变，以其不穷谓之通，以其发见而未成形谓之象，以其成形则谓之器，圣人修明以立教则谓之法，百姓日用则谓之神。曰是如此。”又曰：“‘利用出入’者，便是人生日用都离他不得。”

【案】 此节是说天道民故如此。“易有大极”一节，是说圣人作易以模写之。

“是故易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”

本义 ：一每生二，自然之理也。易者，阴阳之变；太极者，其理也；两仪者，始为一画以分阴阳；四象者，次为二画以分大少；八卦者，次为三画而三才之象始备。此数言者，实圣人作易自然之次第，有不假丝毫智力而成者。画卦揲蓍，其序皆然。详见序例《啓蒙》。

集说 ：邵子曰：“太极何物也？曰无为之本也。‘太极生两仪’，两仪天地之谓乎？曰两仪，天地之祖也。太极分而为二，先得一为一，复得一为二，一二谓两仪。曰‘两仪生四象’，四象何物也？曰四象谓阴阳刚柔。有阴阳然後可以生天，有刚柔然後可以生地。立功之本，於斯为极。曰‘四象生八卦’，八卦何谓也？曰谓乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽也。迭相盛衰，终始於其间矣。因而重之，则六十四卦由是而生也，而易之道备矣。”

○朱子语类云：“太极十全是具一个善。若三百八十四爻中，有善有恶，皆阴阳变化後方有。”

○又云：“若说其生，则俱生，太极依旧在阴阳里。但言其次序，须有这实理，方始有阴阳也。自见在事物而观之，则阴阳函太极；推其本，则太极生阴阳。”

○又云：“‘易有太极’，便是下面两仪、四象、八卦。自三百八十四爻总为六十四，自六十四总为八卦，自八卦总为四象，自四象总为两仪，自两仪总为太极。以物论之，易之太极，如木之有根，浮图之有顶。但木之根、浮图之顶，是有形之极；太极却不是一物，无方所顿放，是无形之极。故周子曰‘无极而太极’，是他说得有功处。然太极之所以为太极，却不离乎两仪、四象、八卦，如‘一阴一阳之谓道’，指一阴一阳为道则不可，然道不离乎阴阳也。”

○陈氏淳曰：“太极只是浑沦极至之理，非可以形气言。《传》曰‘易有太极’，易只是阴阳变化，其所以为阴阳变化之理则太极也。”又曰：“‘三极之道’，三极云者，只是三才极至之理。其谓之三极者，以见三才之中各具一太极，而太极之妙无不流行於三才之中也。外此百家诸子都说属气形去，如《汉志》谓‘太极函三为一’，乃是指天地人，气形已具而浑沦未判；老子说‘有物混成，先天地生’，正指此也；庄子谓‘道在太极之先’，所谓太极亦是指此浑沦未判者，而道又别悬空在太极之先，则道与太极分为二矣。不知道即是太极，道是以理之通行者而言，太极是以理之极至者而言。惟理之极至，所以古今人物通行；惟古今人物通行，所以为理之极至。更无二理也。”

○胡氏居仁曰：“太极，理也。道理最大，无以复加，故曰太极。凡事到理上便是极了，再改移不得。‘太’是尊大之义，‘极’是至当无以加也。”

○郑氏维岳曰：“《系辞传》中乾坤多指奇耦二画言。三画、六画皆此二画之所生，而坤又乾之所生。乾者，一而已。一者，太极也。”

○徐氏在汉曰：“同一乾坤也，以其一神则谓之太极，以其两化则谓之两仪。奇参耦中，乾体而有坎象；耦参奇中，坤体而有离象，故谓之四象。乾体而有坎象，则震、艮之形成矣；坤体而有离象，则巽、兑之形成矣，故谓之八卦。”

“八卦定吉凶，吉凶生大业。”

本义 ：有吉有凶，是生大业。

集说 ：俞氏琰曰：“八卦具而定吉凶，则足以断天下之疑矣；吉凶定而生大业，则有以成天下之务矣。”

【案】 圣人作易，准天之道，故阴阳互变而定为八卦之象形；效民之故，故制为典礼而推之生民之利用。

“是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵，备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。”

本义 ：富贵，谓有天下履帝位。“立”下疑有阙文。亹亹，犹勉勉也。疑则怠，决故勉。

集说 ：侯氏行果曰：“‘亹’，勉也。夫幽隐深远之情，吉凶未兆之事，物皆勉勉然愿知之，然不能也。及蓍成卦，龟成兆也，虽神道之幽密，未来之吉凶，坐可观也。是蓍龟成天下之勉勉也。”

○朱子语类云：“问：‘以定天下之吉凶，成天下之亹亹。’曰：‘人到疑而不能决处，便放倒了不肯向前动，有疑阻。既知其吉凶，自然勉勉住不得，则其所以亹亹者，卜筮成之也。’”

○俞氏琰曰：“‘赜’谓杂乱，‘探’者抽而出之也；‘隐’谓隐僻，‘索’者寻而得之也；‘深’谓不可测，‘钩’者曲而取之也；‘远’谓难至，‘致’者推而极之也。”

○赵氏玉泉曰：“‘八卦定吉凶而生大业’，‘蓍龟定吉凶而成亹亹’，可见卦画者蓍龟之体，蓍龟者卦画之用。”

○吴氏曰愼曰：“上文‘易有太极’四句言作易之序，‘定吉凶生大业’言易之用。此节赞蓍龟之大用，而先之以五者，又与‘阖户’八句相应。”

【案】 此节是合上文造化、易书而通赞之。天地即乾坤，四时即变通，日月即见象。不言形器者，下文有“立成器”之文。盖在天者示人以象而已，在地者则民生器用之资，故上文“制而用之”亦偏承形器而言也。此“备物致用，立成器”之圣人，非富贵则不能，故中间又着此一句，明前文“制而用之”者，是治世之圣人也。至画卦生蓍，乃是作易之圣人。总而叙之，则见作易之功，与造物者同符，与治世者相配也。

“是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。”

本义 ：此四者，圣人作易之所由也。河图、洛书，详见《啓蒙》。

集说 ：孔氏颖达曰：“‘河出图，洛出书’，如郑康成之义，则《春秋纬》云：‘河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龙图发，洛龟书感。’《河图》有九篇，《洛书》有六篇。孔安国以为《河图》则八卦是也，《洛书》则九畴是也。辅嗣之义，未知何从。”

○刘氏子翬曰：“河图昧乎太极，则八卦分而无统；洛书昧乎皇极，则九畴滞而不通。”

○朱氏震曰：“‘天生神物’，谓蓍龟也；‘天地变化’，四时也；‘天垂象，见吉凶’，日月也；‘河图洛书’，象数也。‘则’者，彼有物而此则之也。”

○郭氏雍曰：“河出图而後画八卦，洛出书而定九畴。故河图非卦也，包牺画而为卦；洛书非字也，大禹书而为字。亦犹箕子因九畴而陈《洪范》，文王因八卦而演《周易》。其始则肇於河图、洛书，画於八卦、九畴，成於《周易》、《洪范》。其序如此。”

○胡氏炳文曰：“四者言圣人作易之由。而易之所以作，由於卜筮，故以‘天生神物’始焉。”

“易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。”

本义 ：四象，谓阴阳老少。示，谓示人以所值之卦爻。○此第十一章，专言卜筮。

集说 ：游氏让溪曰：“四象谓阴阳老少，示谓示人以变化之道，即上文‘以通天下之志’者也；‘系辞焉以尽其言’，故曰‘告’，即上文‘以定天下之业’者也；‘定之以吉凶’，则趋避之机决矣，故曰‘断’，即上文‘以断天下之疑’者也。此结上数节之意。”

【案】 此上三章申“君子居则观其象”一节之义。首之以河图，次之以蓍策，溯易之所因起，是象变之本、辞占之源也。中间遂备列四者为圣人之道，其又以辞为之先者，明学易从辞入也。辞生於变，变出於象，象归於占，故其序如此。辞、变、象、占四者，以其包含来物，故谓之至精；以其错综万象，故谓之至变；以其无思无为而感通万故，故谓之至神。其所以为圣人之道者，以其皆出於圣人之心也。蓍德圆神，至精也，即圣心之所以知来；卦德方知，爻义易贡，至变也，即圣心之所以藏往；蓍卦之寂然感通，至神也，即圣心之所以退藏於密、吉凶与民同患也。以此洗心，则为圣人之德；以此立教，斯为圣人之道。故其易之所以作也，明於天道，则变化象形之类是也；察於民故，则制法利用之类是也。因而写之於易，其两仪、四象、八卦之交错，则变化象形具矣；吉凶定、事业起，则制法利用寓矣。於是托之蓍龟以前民用，盖与天地、四时、日月及崇高有位、备物成器之圣人，其道上下同流而未之有异也。言易之道於此尽矣，故复总言以结之。“天生神物”，结大衍之数也；“天地变化”、“垂象”，结阖辟变通、见象形器之类也；“河出图，洛出书”，结河图数也。易以蓍策而兴，以仰观俯察而作，而其发独智者，则莫大於龙马之祥，故其序又如此。“四象”兼象、变，“系辞”，辞也；“定吉凶”，占也。复说四者以起“大有”上爻之意，而终自“天佑之，吉无不利”之指也。

“易曰：‘自天佑之，吉无不利。’子曰：‘佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。’”

本义 ：释大有上九爻义。然在此无所属，或恐是错简，宜在第八章之末。

集说 ：侯氏行果曰：“此引大有上九辞以证之也。大有上九履信思顺，‘自天佑之’，言人能依四象所示、系辞所告，则天及人皆共佑之，吉无不利者也。”

○朱氏震曰：“天之所助者顺也，人之所助者信也。六五履信而思乎顺，又自下以尚贤，是以自天佑之，吉无不利。言此明获天人之理，然後吉无不利。圣人明於天之道而察於民之故，合天人者也。”

○柴氏中行曰：“圣人兴易以示天下，欲居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，舍逆取顺，避凶趋吉而已。六十四卦中如大有上九辞之顺道而获吉者多矣，夫子於此再三举之者，以‘自天佑之，吉无不利’之辞，深见人顺道而行，自与吉会之意。”

○何氏楷曰：“取大有上九爻辞以结上文。居则观象而玩辞，动则观变而玩占，则孜孜尚贤之意也。‘是以自天佑之，吉无不利’，与第二章‘自天佑之’语遥应，非错简也。”

【案】 何氏说是。然即是申释第二章结语之意，非遥应也。

子曰：“书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎？”子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”

本义 ：言之所传者浅，象之所示者深。观奇耦二画，包含变化无有穷尽，则可见矣。变通鼓舞以事而言。两“子曰”字宜衍其一，盖“子曰”字皆後人所加，故有此误。如近世《通书》乃周子所自作，亦为後人每章加以“周子曰”字，其设问答处正如此也。

集说 ：崔氏憬曰：“言伏羲仰观俯察而立八卦之象，以尽其意。‘设卦’谓因而重之为六十四卦，情伪尽在其中矣。作卦爻之辞以系伏羲立卦之象，象既尽意，故辞亦尽言也。”

○苏氏轼曰：“辞约而义广，故能尽其言。”

○朱子语类云：“‘立象以尽意’，是观奇耦两画包含变化无有穷尽。‘设卦以尽情伪’，谓有一奇一耦设之於卦，自是尽得天下情伪。‘系辞焉’便断其吉凶。‘变而通之以尽利’，此言占得此卦，阴阳老少交变，因其变便有通之之理。‘鼓之舞之以尽神’，既占则无所疑，自然行得顺便。如言‘显道神德行’、‘成天下之亹亹’，皆是鼓舞之意。”

○又云：“欧公说《系辞》不是孔子作，所谓‘书不尽言，言不尽意’者非，盖他不曾看‘立象以尽意’一句。惟其言不尽意，故立象以尽之。学者於言上会得者浅，於象上会得者深。”

○问：“‘鼓之舞之以尽神’，又言‘鼓天下之动者存乎辞’，鼓舞恐只是振扬发明底意思否？”曰：“然。盖提撕警觉，使人各为其所当为也。”

○吴氏澄曰：“‘立象’谓羲皇之卦画，所以示者也，‘尽意’谓虽无言而与民同患之意悉具於其中。‘设卦’谓文王设立重卦之名，‘尽情伪’谓六十四名足以尽天下事物之情。‘辞’谓文王、周公之彖爻，所以告者也。羲皇之卦画足以尽意矣，文王又因卦之象设卦之名以尽情伪。然卦虽有名而未有辞也，又系彖辞爻辞，则足以尽其言矣。‘设卦’一句在‘立象’之後、‘系辞’之前，盖竟尽意之绪，啓尽言之端也。”

○梁氏寅曰：“意非言可尽，则立象以尽意矣；言非书可尽，而又谓‘系辞尽其言’，何也？曰：言止於是而已矣，而意之无穷，圣人故贵於象也，故特首之曰‘立象以尽意’。”

○钱氏志立曰：“圣人之意不能以言尽，而尽於立象，此圣人以象为言也。因而系辞，凡圣人所欲言者，又未尝不尽於此。”

【案】 “立象”，朱子谓指奇耦二画，崔氏、吴氏则谓是八卦之象，似为得之，崔氏说又较明也。“变通鼓舞”，《语类》俱着占筮说，然须知象辞之中便已具变通鼓舞之妙，特因占而用尔。故下文“化而裁之存乎变，推而行之存乎通”，皆是指象辞中之理有变有通，非专为七八九六之变也。“鼓舞”即是下文“鼓天下之动”意。○又案：“象足以尽意”，故“因象系辞足以尽言”，但添一“焉”字而意自明，圣笔之妙也。

“乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。”

本义 ：缊，所包蓄者，犹衣之着也。易之所有，阴阳而已。凡阳皆乾，凡阴皆坤。画卦定位，则二者成列，而易之体立矣。乾坤毁，谓卦画不立；乾坤息，谓变化不行。

集说 ：胡氏瑗曰：“此言大易之道本始於天地。天地设立阴阳之端，万物之理，万事之情，以至寒暑往来，日月运行，皆由乾坤之所生。故乾坤成而易道变化建立乎其中矣。若乾坤毁弃，则无以见易之用；易既毁，则无以见乾坤之用。如是，乾坤或几乎息矣。”

○张子曰：“乾坤，天地也；易，造化也。”

○苏氏轼曰：“乾坤之於易，犹日之於岁也。除日而求岁，岂可得哉？故乾坤毁则易不可见矣，易不可见则乾为独阳，坤为独阴，生生之功息矣。”

○叶氏良佩曰：“乾位乎上，坤位乎下，乾坤成列而易已立乎其中矣。四德之循环，万物之出入，易与天地相为无穷。必乾坤毁，则无以见耳。若易不可见，则乾坤或几乎息矣。”

【案】 此节及“形而上者”一节，皆是就造化人事说，以见圣人立象设卦之所从来，未是说卦画蓍变。“夫象”以下，方是说圣人立象设卦系辞之事。

“是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。”

本义 ：卦爻阴阳皆形而下者，其理则道也。因其自然之化而裁制之，变之义也。“变”、“通”二字，上章以天言，此章以人言。

集说 ：孔氏颖达曰：“‘化而裁之谓之变’者，阴阳之化自然相裁，圣人亦法此而裁节也。”

○程子曰：“形而上者为道，形而下者为器，须着如此说。器亦道，道亦器也。”

○又曰：“《系辞》曰：‘形而上者谓之道，形而下者谓之器。’又曰：‘立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。’又曰：‘一阴一阳之谓道。’阴阳亦形而下者也，而曰道者，唯此语截得上下最分明，元来只此是道，要在人默而识之也。”

○张氏浚曰：“道形而上，神则妙之；器形而下，体则着之。道之与器，本不相离，散而在天地万物之间者，其理莫不皆然。”

○王氏宗传曰：“道也者，无方无体，所以妙是器也；器也者，有方有体，所以显是道也。道外无器，器外无道，其本一也。故形而上者与形而下者皆谓之形。‘化而裁之’则是器有所指别而名体各异，故谓之变；‘推而行之’则是变无所凝滞而运用不穷，故谓之通；‘举是变通之用而措之天下之民’，使之各尽其所以相生相养之道，故谓之事业。”

○朱子语类云：“‘形而上者谓之道，形而下者谓之器’，道是道理，事事物物皆有个道理；器是形迹，事事物物亦皆有个形迹。有道须有器，有器须有道。物必有则。”

○问：“形而上、下，如何以形言？”曰：“此言最的当。设若以有形、无形言之，便是物与理相间断了。所以谓‘截得分明’者，只是上下之间分别得一个界止分明。器亦道，道亦器，有分别而不相离也。”

○问：“‘化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之谓之事业’，只是裁、行、措此道否？”曰：“是。”

○方氏应祥曰：“此节正好体认‘立象尽意’处。乾坤，象也，而曰‘易之缊’、曰‘易立乎其中’，则意尽矣，正以象之所在即道也。‘是故’字承上乾坤来，‘形而上’、‘形而下’所以俱言‘形’者，见得本此一物。若舍此一字，专言上者、下者，便分两截矣。”

“是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。”

本义 ：重出，以起下文。

集说 ：陆氏绩曰：“此明说立象尽意、设卦尽情伪之意也。”

○孔氏颖达曰：“下文‘极天下之赜存乎卦，鼓天下之动存乎辞’，为此故更引其文也。”

“极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。”

本义 ：卦即象也，辞即爻也。

集说 ：朱子语类云：“‘极天下之赜者存乎卦’，谓卦体之中备阴阳变易之形容；‘鼓天下之动者存乎辞’，是说出这天下之动，如鼓之舞之相似。”

○俞氏琰曰：“‘赜’以象着，卦有象则穷天下之至杂至乱无有遗者，故曰‘极’；‘动’以辞决，使天下乐於趋事赴功者手舞足蹈而不能自己，故曰‘鼓’。”

【案】 “极天下之赜”，结“立象以尽意，设卦以尽情伪”两句；“鼓天下之动”，结“系辞焉以尽其言”一句。

“化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。”

本义 ：卦爻所以变通者在人，人之所以能神而明之者在德。○此第十二章。

集说 ：程子曰：“易因爻象论变化，因变化论神，因神论人，因人论德行，大体通论易道，而终於‘默而成之，不言而信，存乎德行’。”

○程氏敬承曰：“上系末章归重德行，下系末章亦首掲出德行。此之德行，即所谓乾坤易简者乎？”

○张氏振渊曰：“‘谓之变’、‘谓之通’，变通因化裁推行而有也；‘存乎变’、‘存乎通’，化裁推行因变通而施也。”案：上文化裁推行是泛说天地间道理，故曰“谓之变”、“谓之通”；此化裁推行是说易书中所具，故曰“存乎变”、“存乎通”，言就易道之变处见得圣人化裁之妙，就易道之通处见得圣人推行之善也。“神而明之”，“神”字即根“鼓舞尽神”来。辞之鼓舞乎人者，固足以尽神，然必以人心之神契合乎易之神，然後鼓舞而不自知，此所谓“神而明之”也。“默而成之，不言而信”，是其所以能神明处。

总论 ：胡氏炳文曰：“上系凡十二章，末乃曰‘书不尽言，言不尽意’，盖欲学者自得於书言之外也。自‘立象尽意’至‘鼓天下之动者存乎辞’，反覆易之书言，可谓尽矣。末乃曰‘默而成之，不言而信，存乎德行’。然则易果书言之所能尽哉？得於心为德，履於身为行。易之存乎人者，盖有存乎心身而不徒存乎书言者矣。”案：此章盖总上十一章之意而通论之。“言不尽意”，故“立象以尽意”，谓伏羲也；“书不尽言”，故“因象而系辞焉以尽其言”，谓文、周也。象之足以尽意者，言之指陈有限，而象之该括无穷也；因象系辞之足以尽言者，象为虚仿之象而该括无穷，则辞亦为假托之辞而包涵无尽也。变通尽利者，象所自具之理，而所以定吉凶；鼓舞尽神者，辞所发挥之妙，而所以成亹亹也。其言乾坤者，推象之所自来也。有天地故有变化，滞於形以观之，亦器焉而已；超乎形以观之，则道之宗也。因天地之变化而裁之，则人事所由变也；因其可通之理而推行之，则人事所由通也。自古圣人所以定天下之业者，此而已矣。是以作易之圣，观乾坤之器而立象，推其变通之用而设辞，使天下後世欲裁化而推行者於是...