李光地《御纂周易折中》系辞上传·上

钦定四库全书

御纂周易折中卷十三

李光地《周易折中》系辞上传·上

系辞上传

本义 ：系辞本谓文王、周公所作之辞，系于卦爻之下者，即今经文。此篇乃孔子所述系辞之传也。以其通论一经之大体凡例，故无经可附，而自分上下云。

集说 ：孔氏颖达曰：“夫子本作《十翼》，申说上下二篇经文，系辞条贯义理，别自为卷，总曰《系辞》，分为上下二篇。”

○朱子语类云：“熟读六十四卦，则觉得《系辞》之语甚为精密，是《易》之括例。”

○又云：“《系辞》或言造化以及《易》，或言《易》以及造化，不出此理。”

○胡氏一桂曰：“其有称《大传》者，因太史公引‘天下同归而殊途，一致而百虑’为《易大传》。盖太史公受《易》杨何，何之属自著《易传》行世，故称孔子者曰《大传》以别之耳。”

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。

本义 ：天地者，阴阳形气之实体；乾坤者，《易》中纯阴纯阳之卦名也。卑高者，天地万物上下之位；贵贱者，《易》中卦爻上下之位也。动者，阳之常；静者，阴之常。刚柔者，《易》中卦爻阴阳之称也。方，谓事情所向，言事物善恶各以类分，而吉凶者，《易》中卦爻占决之辞也。象者，日月星辰之属；形者，山川动植之属；变化者，《易》中蓍策卦爻阴变为阳、阳化为阴者也。此言圣人作《易》，因阴阳之实体，为卦爻之法象。庄周所谓“《易》以道阴阳”，此之谓也。

集说 ：韩氏伯曰：“方有类，物有群，则有同有异，有聚有分。顺其所同则吉，乖其所趣则凶，故吉凶生矣。象况日月星辰，形况山川草木也。县象运转以成昏明，山泽通气而云行雨施，故变化见矣。”

○苏氏轼曰：“天地一物也，阴阳一气也。或为象，或为形，所在之不同，故在云者，明其一也。象者，形之精华发于上者也；形者，象之体质留于下者也。人见其上下，直以为两矣，岂知其未尝不一耶？由是观之，世之所谓变化者，未尝不出于一，而两于所在也。自两以往，有不可胜计者矣。故‘在天成象，在地成形’，变化之始也。”

○朱子语类问：“第一章第一节，盖言圣人因造化之自然以作《易》。”曰：“论其初，则圣人是因天理之自然而著之于书，此是后来人说话，又是见天地之实体，而知《易》之书如此。”

○又云：“‘天尊地卑’上一截皆说面前道理，下一截是说《易》书。圣人作《易》，与天地准处如此。如今看面前天地，便是乾坤；卑高，便是贵贱。若把下面一句说作未画之《易》也不妨，然圣人是从那有《易》后说来。”

○蔡氏清曰：“此一节是夫子从有《易》之后，而追论夫未有《易》之前，以见画前之有《易》也。夫《易》有乾坤，有刚柔，有吉凶，有变化，然此等名物，要皆非圣人凿空所为，不过皆据六合中所自有者而模写出耳。”

○又曰：“‘定’者，有尊卑各安其分之意；‘位’者，有卑高以序而列之意；‘断’者，有判然不相混淆之意。”

○又曰：“以天地言之，天尊地卑，其卑高固昭然不易也；以万物言之，如山川陵谷之类，其卑高亦昭然可睹也。”

【案】 此节是说作《易》源头，总涵乾坤六子在内。盖“天尊地卑”是天地定位也；“卑高以陈”，则兼山泽等皆是；“天动地静”，山静水动，固有常矣，然虽至于有精气而无形质之物，其聚散作息亦有时，其流止晦明亦有度，则又兼雷、风、水、火等皆是；“类聚群分”，总上通言之，在天有“方”焉，春秋冬夏应乎南北东西者是也，其生杀之气则以类聚；在地有“物”焉，高下燥湿别为浮沉升降者是也，其清浊之品则以群分。以上皆言造化之体。至于天之象、地之形，其阴阳互根则交易者也，其阴阳迭运则变易者也。此三句又因体及用，以起下文之意。

是故刚柔相摩，八卦相荡。

本义 ：此言《易》卦之变化也。六十四卦之初，刚柔两画而已。两相摩而为四，四相摩而为八，八相荡而为六十四。

集说 ：韩氏伯曰：“相切摩，言阴阳之交感；相推荡，言运化之推移。”

○朱子语类云：“‘摩’是那两个物事相摩戛；‘荡’则是圜转推荡将出来。摩是八卦以前事，荡是八卦以后为六十四卦底事。荡是有那八卦了，团旋推荡那六十四卦出来。”

○吴氏澄曰：“画卦之初，以一刚一柔与第二画之刚柔相摩而为四象；又以二刚二柔与第三画之刚柔相摩而为八卦。八卦既成，则又各以八悔卦荡于一贞卦之上，而一卦为八卦，八卦为六十四卦也。”

【案】 此节虽切画卦言之，然是天地间自有此理。盖“相摩”者，以一交一，如天与地交、水与火交、山与泽交、雷与风交是也；“相荡”者，以一交八，如天与地交矣，而与水、火、山、泽、雷、风无不交；地与天交矣，而亦与水、火、山、泽、雷、风无不交之类是也。惟天地之理如此，故圣人画卦以体象之。

鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。

本义 ：此变化之成象者。

集说 ：孔氏颖达曰：“重明上‘变化见矣’及‘刚柔相摩，八卦相荡’之事。八卦既相推荡，各有功之所用也。鼓动之以震雷、离电，滋润之以巽风、坎雨，离日、坎月，运动而行，一节为寒，一节为暑。不云乾、坤、艮、兑者，乾坤上下备言，雷电风雨亦出山泽也。”

○张氏浚曰：“鼓以雷霆，而有气者作；润以风雨，而有形者生。”

○丘氏富国曰：“前以乾坤、贵贱、刚柔、吉凶、变化言，是对待之阴阳，交易之体也；此以摩荡、鼓润、运行言，是流行之阴阳，变易之用也。至下文则言乾坤之德行，而继以人体乾坤者终之。”

○吴氏澄曰：“章首但言乾坤，盖举父母以包六子；此先言六子，而後总之以乾坤也。震为雷，离为电（霆即电也，《春秋谷梁传》曰：‘震者何？雷也。电者何？霆也。’），巽为风，坎为雨。羲皇卦图，左起震而次以离，‘鼓之以雷霆’也；右起巽而次以坎，‘润之以风雨’也（风而雨，故通言润）。离为日，坎为月，艮山在西北严凝之方为寒，兑泽在东南温热之方为暑。左离次以兑者，日之运行而为暑也；右坎次以艮者，月之运行而为寒也（邵子曰：‘日为暑，月为寒’，《书》曰：‘日月之行，有冬有夏’）。”

乾道成男，坤道成女。

本义 ：此变化之成形者。此两节又明《易》之见于实体者，与上文相发明也。

集说 ：朱子语类云：“天地父母，分明是一理。‘乾道成男，坤道成女’，则凡天下之男皆乾之气，天下之女皆坤之气。从这里便彻上彻下，即是一个气都透了。”

○又云：“乾道成男，坤道成女，通人物言之。在动物如牝牡之类，在植物亦有男女，如麻有牡麻，及竹有雌雄之类，皆离阴阳刚柔不得。”

○吴氏澄曰：“‘乾成男’者，父道也；‘坤成女’者，母道也。左起震，历离、历兑而终于乾；右起巽，历坎、历艮以终于坤。故以‘乾道成男，坤道成女’二句总之于後也。”

○何氏楷曰：“自‘天尊地卑’至‘变化见矣’，是因乾坤而推极于变化；自‘刚柔相摩’至‘坤道成女’，是又因变化而溯原于乾坤。”

乾知大始，坤作成物。

本义 ：“知”犹主也。乾主始物，而坤作成之。承上文男女而言乾坤之理，盖凡物之属乎阴阳者莫不如此。大抵阳先阴後，阳施阴受。阳之轻清未形，而阴之重浊有迹也。

集说 ：胡氏瑗曰：“乾言知，坤言作者，盖乾之生物起于无形，未有营作；坤能承于天气已成之物，事可营为。故乾言知，而坤言作也。”

○朱子语类云：“‘知’训‘管’字，不当解作知见之知。‘大始’未有形，知之而已；‘成物’乃流行之时，故有为。”

○柴氏中行曰：“一气之动，则自有知觉，而生意所始，乾实为之；一气既感，则妙合而凝，其形乃著，有作成之意，坤实为之。”

○吴氏澄曰：“上言八卦而总之以乾坤，此又接‘成男成女’二句而专言乾坤也。乾男为父者，以其始物也（始谓始其气也）；坤女为母者，以其成物也（成谓成其质也）。‘知’者，主之而无心也；‘作’者，为之而有迹也。”

【案】自“鼓之以雷霆”至此二句，当总为一段。六子分生成之职，乾坤专生成之功也。下文则就功化而推原于易简，自为一段。

乾以易知，坤以简能。

本义 ：乾健而动，即其所知，便能始物而无所难，故为以易而知大始；坤顺而静，凡其所能，皆从乎阳而不自作，故为以简而能成物。

集说 ：虞氏翻曰：“乾县象著明，坤阴阳动辟，不习无不利，地道光也。”

○韩氏伯曰：“天地之道，不为而善始，不劳而善成，故曰易简。”

○杨氏万里曰：“此赞乾坤之功虽至溥而无际，而乾坤之德实至要而不繁也。”

○朱子语类问：“如何是易简？”曰：“他行健所以易，易是知阻难之谓；人有私意便难。简只是顺从而已，若外更生出一分，如何得简？今人都是私意，所以不能简易。”

○问：“‘乾以易知，坤以简能’，若以学者分上言之，则廓然大公者易也，物来顺应者简也，不知是否？”曰：“然。乾之易，知之事也；坤之简，行之事也。”

○吴氏澄曰：“易简者，以乾坤之理言。始物者，乾之所知，然乾之性健，其知也宰物而不劳心，故易而不难；成物者，坤之所作，然坤之性顺，其作也从阳而不造事，故简而不繁。此乾坤皆指天地，而《易》之乾坤二卦象之者也。”

○张氏振渊曰：“乾知大始似乎甚难矣，坤作成物似乎甚烦矣，乃乾坤则以易知、以简能耳，所谓天地无心而成化也。”

○吴氏曰慎曰：“乾健体而动用，故易；坤顺体而静用，故简。动静以阴阳之分言，然乾知大始而事付于坤，则始动而终静；坤从乎阳而作成物，则始静而终动。又乾知、坤能皆用之动也，乾易、坤简皆体之静也。又四德，坤承乎乾，元、亨皆动，利、贞皆静，不可专以动属乾，以静属坤也。”

易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。

本义 ：人之所为，如乾之易，则其心明白而人易知；如坤之简，则其事要约而人易从。易知则与之同心者多，故有亲；易从则与之协力者众，故有功。有亲则一于内，故可久；有功则兼于外，故可大。德谓得于己者，业谓成于事者。上言乾坤之德不同，此言人法乾坤之道至此，则可以为贤矣。

集说 ：范氏长生曰：“以其易知，故物亲而附之；以其易从，故物法而有功也。”

○孔氏颖达曰：“初始无形，未有营作，故但云知也；已成之物，事可营为，故云作也。易谓易略，无所造为，以此为知，故曰‘乾以易知’；简谓简省，不须繁劳，以此为能，故曰‘坤以简能’。若于物艰难，则不可以知；若于事繁劳，则不可能也。‘易知则有亲’者，性意易知，心无险难，则相和亲；‘易从则有功’者，于事易从，不有繁劳，其功易就；‘有亲则可久’者，物既和亲，无相残害，故可久也；‘有功则可大’者，事业有功，则积渐可大；‘可久则贤人之德’者，使物长久，是贤人之德；‘可大则贤人之业’者，功业既大，则是贤人事业。”

○苏氏轼曰：“简易者，一之谓也。一故有信，信故物知之也易，而从之也不难。”

○朱子语类云：“‘乾以易知，坤以简能’以上，是言乾坤之德；‘易则易知’以下是就人而言，言人兼体乾坤之德也。乾以易知者，乾健不息，唯主于生物，都无许多艰深险阻，故能以易而知大始；坤顺承天，惟以成物，都无许多繁扰作为，故能以简而作成物。大抵阳施阴受，乾之生物如瓶施水，其道至易；坤唯承天以成物，别无作为，故其理至简。其在人则无艰阻而自直，故人易知；顺理而不繁扰，故人易从。易知则人皆同心亲之，易从则人皆协力而有功矣。有亲可久则为贤人之德，是就存主处言；有功可大则为贤人之业，是就作事处言。盖自‘乾以易知’，便是指存主处；‘坤以简能’，便是指作事处。”

○林氏希元曰：“易简只是因此理而立心处事尔，固非于此理之外有所加，亦非于此理之内有所减也。但以其无险阻而谓之易，无烦扰而谓之简。孟子曰：‘禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。’此易简之说也。”

○赵氏光大曰：“易从则有功，有功不是人来助我作事，是我能使人如此，便是我之功。”

易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

本义 ：成位谓成人之位，其中谓天地之中。至此则体道之极功，圣人之能事，可以与天地参矣。○此第一章，以造化之实明作经之理，又言乾坤之理分见于天地，而人兼体之也。

集说 ：孔氏颖达曰：“圣人能行天地易简之化，则天下万事之理并得其宜矣。”

○朱子语类云：“易简理得，是净净洁洁，无许多劳扰委曲。”

○郑氏维岳曰：“易简原是一理，依易之理而作之则为简。”

○何氏楷曰：“乾坤一阴阳也，阴阳一太极也。易简者，乾坤之所以知始而作成者也。人之所知如乾之易，则所知皆性分所固有，无一毫人欲之艰深，岂不易知？人之所能如坤之简，则所能皆职分之当为，庶一毫人欲之纷扰，岂不易从？易知则不远人以为道，故有亲；易从则夫妇皆可与能，故有功。有亲则有人传继其心，千百世上下心同理同也，故可久；有功则有人扩充其事，‘人能弘道，非道弘人’也，故可大。可久则贤人之德，与天同其悠久矣；可大则贤人之业，与地同其广大矣。所以然者，则以我之易简与乾坤之易简同原故也。夫易简而天下之理得矣，天之所以为天，地之所以为地，人之所以为人，一易简之理焉尽之，所谓天下之公理也。得天下之公理，以成久大之德业，则是天有是易，吾亦有是易；地有是简，吾亦有是简。与天地参而为三矣。”

总论 ：程子曰：“天尊地卑，尊卑之位定而乾坤之义明矣。尊卑既判，贵贱之位分矣。阳动阴静，各有其常，则刚柔判矣。事有理也，物有形也，事则有类，形则有群，善恶分而吉凶生矣。象见于天，形成于地，变化之迹见矣。阴阳之交相摩轧，八方之气相推荡，雷霆以动之，风雨以润之，日月运行，寒暑相推，而成造化之功。得乾者成男，得坤者成女。乾当始物，坤当成物。乾坤之道，易简而已。乾始物之道易，坤成物之能简。平易故人易知，简直故人易从。易知则可亲就而奉顺，易从则可取法而成功。亲合则可以常久，成事则可以广大。圣贤德业久大，得易简之道也。天下之理易简而已，有理而后有象，成位在乎中也。”

○张氏振渊曰：“易道尽于乾坤，乾坤尽于易简。易简即在人身，学者求易于天地，又求天地之易于吾身，则易在是矣。通章之意，总是论《易》书之作，无非发明乾坤之理，要人为圣贤，以与天地参耳。”

○何氏楷曰：“此一章乃孔子首明《易》始乾坤之理，至第二章‘设卦观象’，方言《易》。”

【案】 “天尊地卑”一节，言不易者也；“刚柔相摩”二句，言交易者也；“鼓以雷霆”至“坤作成物”，言变易者也；“乾以易知”以下，言易简者也。易道之本原尽乎此，故为《系传》之首章焉。

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。

本义 ：象者，物之似也。此言圣人作《易》，观卦爻之象而系以辞也。

集说 ：孔氏颖达曰：“设之卦象，则有吉有凶，故下文云‘吉凶者，失得之象；悔吝者，忧虞之象；变化者，进退之象；刚柔者，昼夜之象’，是施设其卦有此诸象也。此‘设卦观象’，总为下而言。卦象爻象有吉有凶，若不系辞，其理未显，故系属吉凶之文辞于卦爻之下，而显明此卦爻吉凶也（案：吉凶之外犹有悔吝忧虞，举吉凶则包之）。”

○朱氏震曰：“圣人设卦，本以观象，自伏羲至于文王一也。圣人忧患后世，惧观者智不足以知此，于是系之卦辞，又系之爻辞，以吉凶明告之。”

○朱子语类云：“《易》当初只是为卜筮而作，文言、彖、象却是推说作义理上去。‘圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶’，不是卜筮如何明吉凶？”

○王氏申子曰：“《易》之初也，有象而未有卦；及八卦既设，而象寓焉；及八重而六十四，圣人又观是卦有如是之象，则系之以如是之辞。盖卦以象而立，象又以卦而见也。‘明吉凶’者，有是象而吉凶之理已具，系之辞而吉凶之象始明也。阴阳奇耦相交相错，顺则吉，逆则凶，当则吉，否则凶，因其顺逆当否而系之辞，吉凶明矣。”

刚柔相推而生变化。

本义 ：言卦爻阴阳迭相推荡，而阴或变阳，阳或化阴。圣人所以观象而系辞，众人所以因蓍而求卦者也。

集说 ：张氏振渊曰：“刚柔相推之中，或当位或失位，而吉凶悔吝之源正起于此。圣人之所观，观此也；圣人之所明，明此也。盖吉凶悔吝虽系于辞，而其原实起于变。”

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。

本义 ：吉凶悔吝者，《易》之辞也；失得忧虞者，事之变也。得则吉，失则凶。忧虞虽未至凶，然已足以致悔而取羞矣。盖吉凶相对，而悔吝居其中间。悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶也。故圣人观卦爻之中或有此象，则系之以此辞也。

集说 ：虞氏翻曰：“吉则象得，凶则象失；悔则象忧，吝则象虞也。”

○干氏宝曰：“忧虞未至于失得，悔吝不入于吉凶。事有小大，故辞有缓急，各象其意也。”

○朱子语类云：“吉凶悔吝四者，循环周而复始。悔了便吉，吉了便吝，吝了便凶，凶了又悔。正如‘生于忧患，死于安乐’相似。盖忧苦患难中必悔，悔便是吉之渐；及至吉了，少闲便安意肆志，必至作出不好可羞吝底事出来；吝便是凶之渐矣；及至凶了，又却悔，只管循环不已。正如刚柔变化，刚了化，化便是柔；柔了变，变便是刚，亦循环不已。”

○又云：“悔属阳，吝属阴。悔是逞快作出事来有错失处，这便生悔，所以属阳；吝是那隈隈衰衰不分明底，所以属阴。亦犹骄是气盈，吝是气歉。”

○又云：“‘吉凶者，失得之象；悔吝者，忧虞之象；变化者，进退之象；刚柔者，昼夜之象’，四句皆互换往来。吉凶与悔吝相贯，悔自凶而趋吉，吝自吉而趋凶；进退与昼夜相贯，进自柔而趋乎刚，退自刚而趋乎柔。”

○赵氏玉泉曰：“吉即顺理而得之象也，凶即逆理而失之象也；悔即既失之后，困于心，衡于虑，而为忧之象也；吝即未失之先，狃于安，溺于乐，而为虞之象也。”

○何氏楷曰：“吉凶悔吝以卦辞言，失得忧虞以人事言。上文所谓‘观象系辞以明吉凶’者，此也。”

变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。

本义 ：柔变而趋于刚者，退极而进也；刚化而趋于柔者，进极而退也。既变而刚，则昼而阳矣；既化而柔，则夜而阴矣。六爻：初、二为地，三、四为人，五、上为天。动即变化也。极，至也。三极，天地人之至理，三才各一太极也。此明刚柔相推以生变化，而变化之极复为刚柔，流行于一卦六爻之间，而占者得因所值以断吉凶也。

集说 ：韩氏伯曰：“始总言吉凶变化，而下别明悔吝昼夜者，悔吝则吉凶之类，昼夜亦变化之道。”

○孔氏颖达曰：“六爻递相推动而生变化，是天地人三才至极之道。”

○蔡氏渊曰：“动，变易也。极者，太极也。以其变易无常，乃太极之道也。三极谓三才各具一太极也。变至六爻，则一卦之体具，而三才之道备矣。”

○吴氏澄曰：“吉凶悔吝象人事之得失忧虞，变化刚柔象天地阴阳之昼夜进退。是六爻兼有天地人之道也。”

○胡氏炳文曰：“此曰‘三极’，是卦爻已动之后，各具一太极；后曰‘易有太极’者，则卦爻未生之先，统体一太极也。”

○俞氏琰曰：“三极之道，言道之体；三才之道，言道之用。”

○何氏楷曰：“变化刚柔以卦画言，进退昼夜以造化言。‘六爻之动’二句，推言变化之故。上文所谓‘刚柔相推而生变化’者，此也。”

是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。

本义 ：易之序，谓卦爻所著事理当然之次第。玩者，观之详。

集说 ：孔氏颖达曰：“若居在乾之初九，而安在‘勿用’；若居在乾之九三，而安在‘乾乾’。是以所居而安者，由观易位之次序也。”

○王氏宗传曰：“所谓易之序者，消息盈虚之有其时是也。居之而安，则‘盛行不加，穷居不损’，而与易为一矣。所谓爻之辞者，是非当否之有所命是也。乐之而玩，则‘默而成之，不言而信’，而与爻为一矣。”

○朱子语类问：“‘所居而安者，易之序也’，与‘居则观其象’之‘居’不同：上‘居’字是总就身之所处而言，下‘居’字则静对动而言。”曰：“然。”

○问：“‘所居而安者，易之序也’。”曰：“序是次序，谓卦爻之初终，如潜、见、飞、跃，循其序则安。”又问：“‘所乐而玩者，爻之辞也’。”曰：“横渠谓‘每读每有益，所以可乐’。盖有契于心，则自然乐。”

○俞氏琰曰：“居以位言，安谓安其分也；乐以心言，玩谓绎之而不厌也。君子观易之序而循是理，故安；观爻之辞而达是理，故乐。”

是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天佑之，吉无不利。

本义 ：象、辞、变已见上。凡单言变者，化在其中。占谓其所值吉凶之决也。○此第二章，言圣人作《易》、君子学《易》之事。

集说 ：虞氏翻曰：“以动者尚其变，占事知来，故玩其占也。”

○朱子语类云：“‘居则观其象玩其辞，动则观其变玩其占’，如何？”曰：“若是理会不得，如何占得？必是闲常理会得此道理，到用时便占。”

○蔡氏渊曰：“观象玩辞，学《易》也；观变玩占，用《易》也。学《易》则无所不尽其理，用《易》则唯尽乎一爻之时。居既尽乎天之理，动必合乎天之道，故曰‘自天佑之，吉无不利’也。”

○王氏申子曰：“平居无事，观卦爻之象而玩其辞，则可以察吉凶悔吝之故；及动而应事，观卦之变而玩其占，则可以决吉凶悔吝之几。故有不动，动无不吉也。”

○胡氏炳文曰：“天地闲刚柔变化无一时闲，人在大化中，吉凶悔吝无一息停。吉一而已，凶悔吝三焉。上文示人以吉凶悔吝者，作《易》之事；此独吉而无凶悔吝者，学《易》之功也。”

○俞氏琰曰：“观象玩辞，如蔡墨云‘在乾之姤’，知庄子云‘在师之临’，谓之‘在’者是也；观变玩占，如陈侯遇‘观之否’，晋侯遇‘大有之睽’，谓之‘遇’者是也。”

总论 ：孔氏颖达曰：“前章言天地成象成形，简易之德，明乾坤之大旨；此章明圣人设卦观象，爻辞吉凶悔吝之细别。”

○程子曰：“圣人既设卦，观卦之象而系以辞，明其吉凶之理。以刚柔相推而知变化之道，吉凶之生由失得也，悔吝者可忧虞也。进退消长所以成变化也，刚柔相易而成昼夜。观昼夜则知刚柔之道矣。三极，上、中、下也，极中也，皆其时中也。三才以物言也，三极以位言也。六爻之动以位为义，乃其序也，得其序则安矣。辞以明义，玩其辞义则知其可乐也。观象玩辞而通其意，观变玩占而顺其时，动不违于天矣。”

○何氏楷曰：“上章言造化自然之易，为作《易》之本；此章乃言作《易》之旨。”

【案】 上章虽言作《易》之源，本然实以明在造化者无非自然之《易》书，故先儒以为画前之《易》者，此也。此章乃备言作《易》、学《易》之事，盖承上章言之，而为后诸章之纲也。“设卦观象”，先天之圣人也；“系辞而明吉凶”，后天之圣人也。“刚柔相推而生变化”，申言设卦观象之事。所象者或为人事之失得忧虞，或为天道之进退昼夜，极而至于天地人之至理，莫不包涵统具于其中。此辞所由系，而占所由生也。“居而安”者，以身验之；“乐而玩”者，以心体之。在平时则为观象玩辞之功，在临事则为观变玩占之用。此所谓奉明命以周旋，述天理而时措者也。“自天佑之，吉无不利”，学《易》之效至于如此。

彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。

本义 ：彖谓卦辞，文王所作者；爻谓爻辞，周公所作者。象指全体而言，变指一节而言。

集说 ：虞氏翻曰：“八卦以象告，故言乎象也；爻有六画，九六变化，故言乎变者也。”

○项氏安世曰：“彖辞所言之象，即下文所谓卦也；爻辞所言之变，即下文所谓位也。”

○张氏振渊曰：“《易》有实理而无实事，故谓之象，卦立而象形；《易》有定理而无定用，故谓之变，爻立而变著。”

吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。

本义 ：此卦爻辞之通例。

集说 ：崔氏憬曰：“系辞著悔吝之言，则异凶咎，若疾病之与小疵。”

○杨氏万里曰：“言动之间，尽善之谓得，不尽善之谓失；小不善之谓疵；不明乎善而误入乎不善之谓过。觉其小不善，非不欲改而已无及，于是乎有悔；不觉其小不善，犹及于改而不能改，或不肯改，于是乎有吝。吾身之过犹吾衣之破也，衣有破，补之斯全；身有过，补之斯还。还者何？复之于善也。补不善而复之于善，何咎之有？”

○蔡氏渊曰：“吉凶、悔吝、无咎，即卦与爻之断辞也。失得者，事之已成著者也；小疵者，事之得失未分而能致得失者也；善补过者，先本有咎，修之则可免咎也。”

○胡氏炳文曰：“前章言卦爻中吉凶悔吝之辞，未尝及无咎之辞，此章方及之。大抵不贵无过而贵改过，无咎者善补过也，圣人许人自新之意切矣。”

○张氏振渊曰：“失得指时有消息、位有当否说；小疵兼两意：向于得而未得，尚有小疵则悔；向于失而未失，已有小疵则吝。”

是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞。

本义 ：位谓六爻之位。齐犹定也。小谓阴，大谓阳。

集说 ：王氏肃曰：“齐犹正也。阳卦大，阴卦小，卦列则小大分，故曰‘齐小大者存乎卦’也。”

○张氏浚曰：“卦之所设，本乎阴阳。阴小阳大，体固不同，而各以所遇之时为正。阳得位则阳用事，阴得位则阴用事，小大之理，至卦而齐。”

○朱子语类问：“上下贵贱之位何也？”曰：“二、四则四贵而二贱，五、三则五贵而三贱，上、初则上贵而初贱。上虽无位，然本是贵重，所谓贵而无位，高而无民。在人君则为天子父，为天子师；在他人则清高而在物外，不与事者，此所以为贵也。”

○王氏申子曰：“列，分也。阳贵阴贱，上贵下贱，亦有贵而无位、有位而在下者，故曰‘列贵贱者存乎位’，位者六爻之位也。齐，均也。阳大阴小，阳卦多阴则阳为之主，阴卦多阳则阴为之主，虽小大不齐，而得时为主则均也，故曰‘齐小大者存乎卦’，卦者全卦之体也。辨，明也。辨一卦一爻之吉凶者，辞也，故曰‘辨吉凶者存乎辞’。”

忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

本义 ：介谓辨别之端，盖善恶已动而未形之时也。于此忧之，则不至于悔吝矣。震，动也。知悔则有以动其补过之心，而可以无咎矣。

集说 ：虞氏翻曰：“震，动也。有不善未尝不知之，知之未尝复行。无咎者善补过，故存乎悔也。”

○韩氏伯曰：“介，纤介也。王弼曰：‘忧悔吝之时，其介不可慢也。’即‘悔吝者言乎小疵’也。”

○程子曰：“以悔吝为防，则存意于微小；震惧而得无咎者以此。”

○朱子语类问：“‘忧悔吝者存乎介’，悔吝未至于吉凶，是乃初萌动，可以向吉凶之微处；介又是悔吝之微处。”曰：“然。”

○丘氏富国曰：“此章就吉凶悔吝上添入无咎说。既欲人于悔吝上着力，尤欲人于介上用功。盖人知悔，则以善补过而无咎，虽未至吉，亦不至凶也。若又于悔吝之介忧之，则但有吉而已，所谓‘几者动之微，而吉之先见者也’，并悔吝亦皆无矣。”

○吴氏澄曰：“‘列贵贱者存乎位’，覆说‘爻者言乎变’；‘齐小大者存乎卦’，覆说‘彖者言乎象’。分辨吉凶存乎彖爻之辞，覆说‘言乎其失得也’。悔吝介乎吉凶之间，忧其介则趋于吉，不趋于凶矣，覆说‘言乎其小疵也’。震者，动心戒惧之谓，有咎而能戒惧，则能改悔所为，而可以无咎，覆说‘善补过也’。”

○赵氏玉泉曰：“介在事前，悔在事后。”

○汪氏砥之曰：“《易》凡言悔吝，即寓介之意；言无咎，即寓悔之意。忧盱豫之悔，存乎迟速之介也；忧即鹿之吝，存乎往舍之介也；震甘临之无咎，存乎忧而悔也；震频复之无咎，存乎厉而悔也。”

是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。

本义 ：小险大易，各随所向。○此第三章，释卦爻辞之通例。

集说 ：朱子语类云：“卦有小大，看来只是好底卦便是大，不好底卦便是小。如复、如泰、如大有、如夬之类，尽是好的卦；如睽、如困、如小过之类，尽是不好的卦。所以谓卦有小大，辞有险易。大卦辞易，小卦辞险，即此可见。”

○项氏安世曰：“贵贱以位言，小大以材言。卦各有主，主各有材，圣人随其材之大小、时之难易而命之辞，使人知所适从也。”

○潘氏梦旗曰：“卦有小有大，随其消长而分；辞有险有易，因其安危而别。辞者，各指其所向，凶则指其可避之方，吉则指其可趋之所，所以示乎人也。”

○吴氏澄曰：“上文有贵贱小大，此独再提‘卦有小大’，盖卦彖为诸辞之总也。”

○蔡氏清曰：“据本章通例看，此条卦字、辞字皆兼爻说。”

【案】 此章申第二章“吉凶者，失得之象也”一节之义。首言彖、爻者，吉凶悔吝之辞，彖、爻皆有之也。吉凶则已著，故直言其失得而已；悔吝则犹微，故必推言其小疵也。至四者之外，又有所谓无咎者，不图吉利、求免罪愆之名也。其道至大，而贯乎吉凶悔吝之间。故《易》之中有曰“吉无咎”者，有曰“凶无咎”者，有曰“吝无咎”者。然其机皆在于悔，盖惟能悔，则吉而不狃于安也，凶而能动于困也，吝而不包其羞也。是故《易》辞之教人也，于吉凶辨之而已，于悔吝也则忧之，谨其几也；忧之不已，又从而震之，曰诚能去吝而悔，不徒悔而补过，则可以无咎矣。夫不贰过而无祗悔者，至也；众人不贵无悔，而贵能悔，为其为改过迁善之路也。故曰“惧以终始，其要无咎”，此之谓《易》之道。

易与天地准，故能弥纶天地之道。

本义 ：易书卦爻具有天地之道，与之齐准。弥，如弥缝之弥，有终竟联合之意；纶，有选择条理之意。

集说 ：韩氏伯曰：“作《易》以准天地。”

○孔氏颖达曰：“言圣人作《易》，与天地相准，谓准拟天地，则乾健以法天，坤顺以法地之类是也。”

○苏氏轼曰：“准，符合也；弥，周浃也；纶，经纬也。所以与天地准者，以能知幽明之故、死生之说、鬼神之情状也。”

○王氏宗传曰：“天地之道，即下文所谓一阴一阳是也。是道也，其在天地则为幽明，寓于始终则为生死，见于物变则为鬼神。”

○朱子语类云：“凡天地间之物，无非天地之道，故《易》能弥纶天地之道。弥如封弥之弥，糊合使无缝罅；纶如纶丝之纶，自有条理。言虽是弥得外面无缝罅，而中则事事物物各有条理。弥而非纶，则空疏无物；纶而非弥，则判然不相干。此二字见得圣人下字甚密也。”

○胡氏炳文曰：“此‘易’字指《易》书而言。书之中具有天地之道，本自与天地相等，故于天地之道，弥之则是合万为一，浑然无欠；纶之则是一实万分，粲然有伦。”

【案】 此下三节，朱子分为穷理、尽性、至命者极确。然须知非有《易》以后，圣人方用《易》以穷之、尽之、至之。《易》是圣人穷理尽性至命之书，圣人全体易理，故言《易》穷理尽性至命，即是言圣人也。“易与天地准”与“与天地相似”、“范围天地之化而不过”，此三句当为三节冠首。第二、第三节不言“易”者，蒙第一节文义。

仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

本义 ：此穷理之事。以者，圣人以《易》之书也。易者，阴阳而已。幽明、死生、鬼神，皆阴阳之变，天地之道也。天文则有昼夜上下，地理则有南北高深。原者，推之于前；反者，要之于后。阴精阳气，聚而成物，神之伸也；魂游魄降，散而为变，鬼之归也。

集说 ：韩氏伯曰：“幽明者，有形无形之象；死生者，始终之数也。”

○程子曰：“原始则足以知其终，反终则足以知其始，死生之说如是而已矣。”

○苏氏轼曰：“鬼常与体魄俱，故谓之物；神无适而不可，故谓之变。精气为魄，魄为鬼；志气为魂，魂为神。”

○朱子语类问：“‘原始反终，故知死生之说’，曰：‘人未死，如何知得死之说？只是原其始之理，将后面摺转来看，便见得。以此之有，知彼之无。’”

○又云：“魄为鬼，魂为神。《礼记》有孔子答宰我问，正说此理甚详。宰我曰：‘吾闻鬼神之名，不知其所谓。’子曰：‘气也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。合鬼与神，教之至也。’注：气谓嘘吸出入者也，耳目之聪明为魄。《杂书》云：‘魂，人阳神也；魄，人阴神也。’亦可取。”

○陈氏淳曰：“人生天地间，得天地之气以为体，得天地之理以为性。原其始而知所以生，则要其终而知所以死。古人谓‘得正而毙’，谓‘朝闻道，夕死可矣’，只缘受得许多道理，须知得尽得，便自无愧，到死时亦只是这二五之气听其自消化而已。所谓安死顺生，与天地同其变化，这个便是与造化为徒。”

○又曰：“阴阳二气会在吾身之中为鬼神。以寤寐言，则寤属阳，寐属阴；以语默言，则语属阳，默属阴。及动、静、进、退、行、止等分属，皆有阴阳。凡属阳者皆为魂为神，凡属阴者皆为魄为鬼。”

○真氏德秀曰：“人之生，精与气合。精属阴，气属阳。精则魄也，目之所以明，耳之所以聪；气充乎体，凡人心之能思虑知识，身之能举动勇决，此之谓魂。神指魂而言，鬼指魄而言。”

○胡氏炳文曰：“《易》不曰‘阳阴’而曰‘阴阳’，此所谓幽明、死生、鬼神，即阴阳之谓也。即天地而知幽明之故，即始终而知死生之说，即散聚而知鬼神之情状，皆穷理之事也。”

○林氏希元曰：“幽明之故、死生之说、鬼神之情状，其理皆在于《易》，故圣人用《易》以穷之也。然亦要见得为圣人穷理尽性之书尔，非圣人真个即《易》而后穷理尽性也。”

○郑氏维岳曰：“原人之所以始全而生之，即反其所以终全而归之。”

与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。

本义 ：此圣人尽性之事也。天地之道，知仁而已。知周万物者，天也；道济天下者，地也。知且仁，则知而不过矣。旁行者，行权之知也；不流者，守正之仁也。既乐天理，而又知天命，故能无忧，而其知益深；随处皆安，而无一息之不仁，故能不忘其济物之心，而仁益笃。盖仁者爱之理，爱者仁之用，故其相为表里如此。

集说 ：韩氏伯曰：“德合天地，故曰相似。”

○朱子语类云：“‘与天地相似，故不违’下数句，是说与天地相似之事。”

○又云：“‘安土’者，随所寓而安。若自择安处，便只知有己，不知有物也。此厚于仁者之事，故能爱。”

○又云：“安土者，随寓而安也；敦乎仁者，不失其天地生物之心也。安土而敦乎仁，则无适而非仁矣，所以能爱也。”

○胡氏炳文曰：“上文言‘易与天地准’，此言‘与天地相似’，似即准也。知似天，仁似地。有周物之知，而实诸济物之仁，则其知不过；有行权之知，而本诸守正之仁，则其知不流。至于乐天知命，而知之迹已泯；安土敦仁，而仁之心益著。此其知仁所以与天地相似而不违，尽性之事也。”

○俞氏琰曰：“‘与天地相似’者，易似天地，天地似易，彼此相似也。”

【案】 “知周万物”，义之精也，然所知者皆济天下之道而不过，义合于仁也；“旁行”泛应，仁之熟也，然所行者皆合中正之则而不流，仁合于义也。乐玩天理，故所知者益深，达乎命而不忧；安于所处，故所行者益笃，根于性而能爱。所谓乐天之志、忧世之诚，并行不悖者，乃仁义合德之至也。若以旁行为知亦可，但恐于“行”字稍碍。

范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。

本义 ：此圣人至命之事也。范，如铸金之有模，范围，匡郭也。天地之化无穷，而圣人为之范围，不使过于中道，所谓裁成者也。通，犹兼也。昼夜，即幽明、死生、鬼神之谓。如此然后可见至神之妙无有方所，易之变化无有形体也。○此第四章，言易道之大，圣人用之如此。

集说 ：韩氏伯曰：“方、体者，皆系于形器者也。神则阴阳不测，易则惟变所适，不可以一方一体明。”

○孔氏颖达曰：“范谓模，范围谓周围，言圣人所为所作，模范周围天地之化。”

○又曰：“凡无方无体，各有二义：一者神则不见其处所云为，是无方也；二者周游运动不常在一处，亦是无方也。无体者，一是自然而变而不知变之所由，是无形体也；二者随变而往无定在一体，亦是无体也。”

○邵子曰：“神者，易之主也，所以无方；易者，神之用也，所以无体。”

○朱子语类云：“‘通乎昼夜之道而知’，通字只是兼乎昼夜之道而知其所以然。”

○又云：“神便是在阴底又忽然在阳，在阳底又忽然在阴。易便是或为阳或为阴，交错代换而不可以形体拘也。”

○蔡氏清曰：“‘神无方，易无体’独系之至命一条。至命从穷理尽性上来，乃穷理尽性之极致，非穷理尽性之外他有所谓至命也。故独系之至命，而自足以该乎穷理尽性。”

○林氏希元曰：“‘通乎昼夜之道而知’，只是通知昼夜之道。盖幽明、死生、鬼神，其理相为循环，昼夜之道也。圣人通知昼夜，亦只是上文‘知幽明之故’、‘知死生之说’、‘知鬼神之情状’，而益深造，与之相默契，如所谓‘知天地之化育’云尔。”

○又曰：“天地之化、万物之生、昼夜之循环，皆有个神、易。易则模写乎此理者也，故在易亦有神、易。”

○姜氏宝曰：“昼夜之道，乃幽明、死生、鬼神之所以然，圣人通知之而有以深彻乎其蕴，又不但知有其故、知有其说、知有其情状而已也。”

○江氏盈科曰：“上说‘道济天下，敦仁能爱’，此则万物尽属其曲成；上说‘知幽明、死生、鬼神’，此则昼夜尽属其通知。”

【案】“准”是准则之，“相似”是与之合德，“范围”则造化在其规模之内，盖一节深一节也。“万物”者，天地之化之迹也，“曲成”者，能尽其性而物我联为一体也；“昼夜”者，天地之化之机也，“通知”者，洞见原本而隐显贯为一条也。易者，化之运用；神者，化之主宰。天地之化，其主宰不可以方所求，其运用不可以形体拘。易之道能范围之，则所谓穷神知化者也，而神化在易矣。

一阴一阳之谓道。

本义 ：阴阳迭运者，气也；其理则所谓道。

集说 ：邵子曰：“道无声无形不可得而见者也，故假道路之道而为名。人之有行必由乎道，一阴一阳，天地之道也，物由是而生，由是而成者也。”

○程子曰：“离了阴阳便无道，所以阴阳者是道也。阴阳，气也，气是形而下者；道是形而上者。”

○朱子语类云：“理则一而已，其形者则谓之器，其不形者则谓之道。然而道非器不形，器非道不立。盖阴阳亦器也，而所以阴阳者道也。是以一阴一阳往来不息，而圣人指是以明道之全体也。”

【案】 一阴一阳，兼对立与迭运二义。对立者，天地、日月之类是也，即前章所谓刚柔也；迭运者，寒暑往来之类是也，即前章所谓变化也。

继之者善也，成之者性也。

本义 ：道具于阴而行乎阳。继，言其发也，善谓化育之功，阳之事也；成，言其具也，性谓物之所受，言物生则有性，而各具是道也，阴之事也。周子、程子之书言之备矣。

集说 ：周子曰：“大哉乾元，万物资始，诚之源也；乾道变化，各正性命，诚斯立焉，纯粹至善者也。故曰：‘一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。’大哉易也，性命之源乎！”

○杨氏时曰：“继之者善，无间也；成之者性，无亏也。”

○朱子语类云：“造化所以发育万物者，为继之者善；各正其性命者，为成之者性。”

○又云：“‘继’是接续不息之意；‘成’是凝成有主之意。”

○又云：“继是接续不息之意，成是凝成有主之意。若是未有形质，则此性是天地之理，如何把作人物之性得？”

○又云：“这个理在天地间时只是善，无有不善者。生物得来，方始名曰性。只是这个理，在天则曰命，在人则曰性。性便是善。”

○问：“‘成之者性’。”曰：“性如宝珠，气质如水。水有清有污，故珠或全见，或半见，或不见。”

○项氏安世曰：“道之所生无不善者，元也，万物之所同出也；善之所成各一其性者，贞也，万物之所各正也。‘成之者性’，犹孟子言人之性、犬之性、牛之性。”

○熊氏良辅曰：“天道流行，发育万物，善之继也，元者善之长，善即元也；人物得所禀受者，性之成也，率性之谓道，则性即道也。”

○潘氏士藻曰：“善者，性之原；性者，善之实。善性皆天理，中间虽有刚柔善恶中偏之不同，而天命之本然无不同。”

【案】 圣人用“继”字极精确，不可忽过。此“继”字，犹人子所谓“继体”、所谓“继志”，盖人者天地之子也。天地之理全付于人，而人受之，犹《孝经》所谓“身体发肤，受之父母”者是也。但谓之“付”，则主于天地而言；谓之“受”，则主于人而言。惟谓之“继”，则见得天人承接之意，而付与受两义皆在其中矣。天付于人而人受之，其理既无不善，则人之所以为性者，亦岂有不善哉？故孟子之道性善者本此也。然是理既具于人物之身，则其根源虽无不善，而其末流区以别矣。如下文所云仁知、百姓者，皆局于所受之偏，而不能完其所付之全。故程朱之言气质者，亦本此也。夫子之言性与天道，不可得而闻也，惟《系传》此语为言性与天道之至。后之论性者折中于夫子，则可以息诸子之棼棼矣。

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。

本义 ：仁阳知阴，各得是道之一隅，故随其所见而目为全体也。日用不知，则莫不饮食，鲜能知味者，又其每下者也。然亦莫不有是道焉。或曰：“上章以知属乎天，仁属乎地，与此不同，何也？”曰：“彼以清浊言，此以动静言。”

集说 ：韩氏伯曰：“君子体道以为用，仁知则滞于所见，百姓则日用而不知，体斯道者不亦鲜矣乎！”

○程子曰：“道者，一阴一阳也。动静无端，阴阳无始，非知道者孰能识之？动静相因而成变化，顺继此道则为善也，成之在人则谓之性也。在众人则不能识，随其所知，故仁者谓之仁，知者谓之知，百姓则由之而不知，故君子之道人鲜克知也。”

○王氏宗传曰：“仁者、知者鲜克全之，百姓之愚鲜克知之，此岂在我之善有所不足，在我之性有所不同与？非也，盖在限量使然尔。君子之道乌得而不鲜与？君子者，具仁知之成名，得道之大全也。”

○朱子语类云：“万物各具是性，但气禀不同，各以其性之所近者窥之。故仁者只见得他发生流动处，便以为仁；知者只见他贞静处，便以为知。下此一等，百姓日用之间习矣而不察，所以君子之道鲜矣。”

○胡氏炳文曰：“在造物者方发而赋于物，其理无有不善；在人物者各具是理以有生，则谓之性。其发者是天命之性，其具者天命之性已不能不丽于气质矣。仁者、知者、百姓，指气质而言也。上章说圣人之知仁，知与仁合而为一；此说知者、仁者，仁与知分而为二。”

○保氏八曰：“仁者见其有安土敦仁之理，则止谓之为仁；知者见其有知周天下之理，则止谓之为知，是局于一偏矣。百姓终日由之而不知，故君子之道知者鲜也。”

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！

本义 ：显，自内而外也，仁谓造化之功德之发也；藏，自外而内也，用谓机缄之妙业之本也。程子曰：“天地无心而成化，圣人有心而无为。”

集说 ：孔氏颖达曰：“显诸仁者，显见仁功，衣被万物；藏诸用者，潜藏功用，不使物知。”

○王氏凯冲曰：“万物皆成，仁功著也，不见所为，藏诸用也。”

○程子曰：“运行之迹，生育之功，显诸仁也；神妙无方，变化无迹，藏诸用也。天地不与圣人同忧，天地不宰，圣人有心也。天地无心而成化，圣人有心而无为。”

○朱子语类云：“显诸仁，德之所以盛；藏诸用，业之所以成。譬如一树，一根生许多枝叶花实，此是显诸仁处；及至结实，一核成一个种子，此是藏诸用处。生生不已，所谓日新也；万物无不具此理，所谓富有也。”

○又云：“恻隐、羞恶、辞逊、是非只是这个恻隐随事发见，及至成那事时，一事各成一仁，此便是藏诸用。其发见时在这道理中发去，及至成这事时，又只是这个道理。一事既各成一道理，此便是业。业是事之已成处，事未成时不得谓之业。”

○吴氏澄曰：“仁者生物之元，由春生而为夏长之亨，此仁显见而发达于外。长物之所显者，生物之仁也，故曰显诸仁；用者收物之利，由秋收而为冬藏之贞，此用藏伏而归复于内，闭物之所藏者，收物之用也，故曰藏诸用。二气运行于四时之间，鼓动万物而生长收闭之，天地无心而造化自然，非如圣人之于民有所忧而治之教之也。仁之显而生长者，为德之盛；用之藏而收闭者，为业之大。其显者流行不息，其藏者充塞无间，此所谓易简之善极其至者，故赞之曰‘至矣哉’！”

○胡氏炳文曰：“在圣人者则曰仁与知，在造化者则曰仁与用。”

○俞氏琰曰：“仁本藏于内者也，显诸仁则自内而外，如春夏之发生，所以显秋冬所藏之仁也；用本显于外者也，藏诸用则自外而内，如秋冬之收成，所以藏春夏所显之用也。”

富有之谓大业，日新之谓盛德。

本义 ：张子曰：“富有者，大而无外；日新者，久而无穷。”

集说 ：王氏凯冲曰：“物无不备，故曰富有；变化不息，故曰日新。”

○吴氏澄曰：“生物之仁及夏而日长日盛，故曰日新；收物之用至冬而包括无余，故曰富有。”

○胡氏炳文曰：“富有者，无物不有，而无一毫之亏欠；日新者，无时不然而无一息之间断。藏而愈有，则显而愈新。”

生生之谓易。

本义 ：阴生阳，阳生阴，其变无穷，理与书皆然也。

成象之谓乾，效法之谓坤。

本义 ：效，呈也。法谓造化之详密而可见者。

集说 ：蔡氏渊曰：“乾主气，故曰成象；坤主形，故曰效法。”

极数知来之谓占，通变之谓事。

本义 ：占，筮也，事之未定者属乎阳也；事，行事也，占之已决者属乎阴也。极数知来，所以通事之变。张忠定公言公事有阴阳，意盖如此。

集说 ：俞氏琰曰：“或言通变，或言变通，同与？曰：‘穷则变，变则通’，易也；‘通其变，使民不倦’，圣人之用易也。”

○张氏振渊曰：“‘成象’二条本‘生生之谓易’来，举乾坤见天地间无物而非阴阳之生生，举占事见日用间无事而非阴阳之生生。”

○谷氏家杰曰：“‘生生谓易’，论其理也。有理即有数，阴阳消息，易数也，推极之可以知来，占之义也；通数之变亦易变也，变不与时偕极，通之即成天下之事。”

○徐氏在汉曰：“一阴一阳无时而不生生，是之谓易；成此一阴一阳生生之象，是之谓乾；效此一阴一阳生生之法，是之谓坤；极一阴一阳生生之数而知来，是之谓占；通一阴一阳生生之变，是之谓事。”

阴阳不测之谓神。

本义 ：张子曰：“两在故不测。”○此第五章，言道之体用不外乎阴阳，而其所以然者则未尝倚于阴阳也。

集说 ：朱子语类问：“‘阴阳不测之谓神’，便是妙用处。”曰：“便是包括许多道理。横渠说得极好：‘一故神’，横渠亲注云：‘两在故不测。’只是这一物，却周行事物之间。如所谓阴阳、屈信、往来、上下，以至行乎什伯千万之中，无非这一个物事。所谓‘两在故不测’。”

○丘氏富国曰：“上章言‘易无体’，此言‘生生之谓易’，唯其生生所以无体；上章言‘神无方’，此言‘阴阳不测之谓神’，唯其不测所以无方。言易而以乾坤继之，乾坤毁则无以见易也。”

○梁氏寅曰：“阴阳非神也，阴阳之不测者神也。一阴一阳变化不穷，果孰使之然哉？盖神之所为也。惟神无方，故易无体。无方者即不测之谓也，无体者即生生之谓也。若为有方，则非不测之神，而其生生者亦有时而穷矣。”

○蔡氏清曰：“合一不测为神，不合不谓之一，不一不为两在，不两在不为不测。合者，两者之合也。神化非二物也，故曰‘一物两体’也。”

总论 ：程氏敬承曰：“此章承上章说来，上言‘弥纶天地之道’，此则直指‘一阴一阳之谓道’；上言‘神无方，易无体’，此则直指‘阴阳之生生谓易，阴阳不测谓神’。”

【案】 程氏以此为申说上章极是，然只举其首尾“天地之道”及“神易”两端而已。须知“继善成性”、“见仁见知”即是申说“与天地相似”一节意；“显仁藏用”、“盛德大业”即是申说“范围天地之化”一节意。“见仁见知”之偏，所以见“知仁合德”者之全也；“显为昼，藏为夜，鼓万物而无忧”，所以见“通知昼夜、曲成万物”、以作《易》者之有忧患也。

夫易广矣大矣！以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。

本义 ：不御，言无尽；静而正，言即物而理存；备，言无所不有。

【案】 远、近是横说，天地之间是直说。理极于无外，故曰远；性具于一身，故曰近；命者自天而人，彻上彻下，故曰天地之间。不御者，所谓弥纶也；静正者，所谓相以也；备者，所谓范围也。

夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。

本义 ：乾坤各有动静，于其四德见之。静体而动用，静别而动交也。乾一而实，故以质言而曰大；坤二而虚，故以量言而曰广。盖天之形虽包于地之外，而其气常行乎地之中也。易之所以广大者以此。

集说 ：孔氏颖达曰：“若气不发动，则静而专一，故云‘其静也专’；若其运转，则四时不忒，寒暑无差，刚而得正，故云‘其动也直’。以其动静如此，故能大生焉。闭藏翕敛，故其静也翕；动则开生万物，故其动也辟。以其如此，故能广生于物焉。”

○程子曰：“乾，阳也，不动则不刚，其静也专，其动也直，不专一则不能直遂；坤，阴也，不静则不柔，其静也翕，其动也辟，不翕聚则不能发散。”

○朱子语类云：“天是一个浑沦底物，虽包乎地之外，而气则迸出乎地之中。地虽一块物，在天之中，其中实虚，容得天之气迸上来。大生是浑沦无所不包，广生是广阔能容受得那天之气。专、直则只是一物直去，翕、辟则是两个，翕则翕，辟则辟，此奇耦之形也。”

○又云：“乾静专、动直而大生，坤静翕、动辟而广生，这说阴阳体性如此，卦画也髣髴似恁地。乾画奇，便见得其静也专，其动也直；坤画耦，便见得其静也翕，其动也辟。”

○吴氏澄曰：“翕谓合而气之专者藏乎此，辟谓开而气之直者出乎此。”

○胡氏炳文曰：“乾惟健，故一以施；坤惟顺，故两而承。静专一者之存，动直一者之达；静翕两者之合，动辟两者之分。一之达所以行乎坤之两，故以质言而曰大；两之分所以承乎乾之一，故以量言而曰广。”

○林氏希元曰：“此推易之所以广大也。乾坤，万物之父母也。乾坤各有性气，皆有动静。乾之性气，其静也专一而不他，惟其专一而不他，则其动也直遂而无屈挠，惟直遂而无屈挠，则其性气之发，四方八表无一不到，而规模极其大矣，故曰大生焉。坤之性气，其静也翕合而不泄，惟其翕合而不泄，则其动也开辟而无闭拒，惟其开辟而无闭拒，则乾气到处，坤皆有以承受之，而度量极其广矣，故曰广生焉。乾坤即天地也，大生、广生皆就乾坤说，易书之广大则模写乎此，不可以本文广大作易书。”

【案】此节是承上节“广矣大矣”而推言天地之所以广大者，一由于易简，故下节遂言易书广大配天地，而结归于易简也。静专、动直，是豪无私曲，形容“易”字最尽；静翕、动辟，是豪无作为，形容“简”字最尽。易在直处见，坦白而无艰险之谓也，其本则从专中来；简在辟处见，开通而无阻塞之谓也，其本则从翕中来。

广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

本义 ：易之广大变通，与其所言阴阳之说、易简之德，配之天道人事则如此。○此第六章。

集说 ：孔氏颖达曰：“初章‘易为贤人之德，简为贤人之业’，今总云‘至德’者，对则德业别，散则业由德而来，俱为德也。”

○吴氏澄曰：“易书广大之中有变通焉，有阴阳之义焉，亦犹天地之有四时、日月也。四时、日月即天地，犹易之六子即乾坤也。易之广大变通阴阳，皆易简之善为之主宰，而天地之至德亦此易简之善而已，是易书易简之善配乎天地之至德也。”

【案】 此上三章，申“变化者进退之象”一节之义。首言易能弥纶天地之道，而所谓幽明、死生、鬼神之理，即进退、昼夜之机也；次言易与天地相似，而所谓仁义之性，即三极之道也；又言易能范围天地之化，盖以其赞天地之化育，而又知天地之化育，则三极之道、进退昼夜之机一以贯之矣。穷理尽性以至于命，则神化之事备，此易之蕴也。既乃一一申明之，所谓天地之道者，一阴一阳之谓也；所谓天地之性者，一仁一智之谓也；所谓天地之化者，一显一藏以鼓万物之谓也；所谓易无体者，生生之谓也；著于乾坤、形乎占事者皆是，而所谓神无方者，则阴阳不测之谓也。终乃总而极赞之，谓易之穷理也，远不御，其尽性也，静而正，其至命也，于天地之间备矣。又推原其根于易简之理，静专动直，易也，静翕动辟，简也。易简之理具于三极之道，而行乎进退昼夜之间，故易者，统而言之，广大配天地也；析而言之，变化者进退之象，变通配四时也；刚柔者昼夜之象，阴阳之义配日月也；六爻之动，三极之道，易简之善配至德也。

来源：清·李光地《周易折中》

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