把英雄塑成小丑，是审美自由还是数典忘祖？

2026年1月9日，福建这边的冬日跟往常一样平静，可网上一则消息就像一盆冰水，直接浇得人透心凉。你看看那座文天祥的新雕像，哪有一点民族脊梁的样子？戴着沉重的枷锁，满脸苦相，缩头缩脑地立在那儿。那个写下“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的铁血男儿，那个把蒙古铁骑都熬得没脾气的硬骨头，怎么就变成了这副畏畏缩缩的囚犯模样？有人非要把这叫做“艺术张力”，说是要表现英雄受难的深沉，这简直是滑天下之大稽，这就是把英雄当罪人游街示众，让人看了心里直冒火。

这事儿绝不是个例，你只要稍微留意一下身边的公共空间，就会发现有一股邪风专门跟咱们老祖宗过不去。道家的老子，那是智慧的高峰，被塑造成吐着舌头、挤眉弄眼的小丑；汉武大帝，那是何等的雄才大略，雕像就剩个孤零零的脑袋，看着像不像被斩首示众？南明的皇帝，竟然直接被马蹄踩在脚下践踏。这一桩桩、一件件，哪是什么艺术创作？这分明就是一场精心策划的“视觉诛杀”。最让人憋屈的是，这股歪风还带着势利眼。你看看现在的清宫戏，哪怕是溥仪那样的末代皇帝，也被包装得温文尔雅、风流倜傥；再看看国外的那些雕像，哪怕是有争议的历史人物，人家也是高大威猛、充满神性。怎么到了咱们华夏民族的圣贤和英雄这里，就非得用歪瓜裂枣、奇形怪状来表现呢？这背后哪里是审美差异，分明是一场没有硝烟的认知战，有人就是想从根本上动摇咱们的文化自信。

美国人搞思想殖民那一套，早就玩得炉火纯青了。他们手握奥斯卡、国际艺术大奖这些话语权，定下了一套潜规则：谁把自己的祖宗骂得越狠，谁把自己的文明抹得越黑，谁就被封为“深刻”，谁就被贴上“国际化”的标签。咱们国内有些所谓的艺术家，为了那点虚名，为了拿奖，为了显得自己洋气，顺着这套潜规则就跪下了。他们拿着西方的哈哈镜，故意把咱们的英雄照得面目全非。他们以为自己是在搞艺术创新，实际上是在文化战场上给对手递刀子，干着亲者痛、仇者快的勾当。

说到底，外鬼好办，家贼难防。这不仅是外部势力的渗透，更让咱们得反思内部教育的缺失。改革开放这几十年，咱们的钱包确实鼓了，物质生活极大丰富，高楼大厦平地起，但在民族精神的教育上，咱们是不是有些“跛脚”了？从小到大，咱们告诉孩子要考高分、要出人头地、要多学外语好和世界接轨，这些都没错，可唯独少了最关键的一课：如何在这个复杂的国际环境中，守住自己的文化根脉，建立起对民族英雄的绝对敬畏。咱们太过于强调“包容”和“多元”，以至于让一些人钻了空子，把“解构英雄”、“数典忘祖”当成了时髦。当咱们的教育不能在孩子心中筑起一道坚硬的防线，当孩子们只知道追星却不知道文天祥是谁，或者即便知道，看到的也是那个被丑化的“囚犯”形象时，那才是真正的悲哀，那才是民族的危机。

美国给林肯修神庙，那是给国民立精神图腾，让每一个美国人都对他们的先贤顶礼膜拜；如果我们留给后代的是一堆歪瓜裂枣的雕塑，那我们失去的不仅仅是审美，更是整个民族的精气神。再看看隔壁的日本，他们美化那些曾经侵略中国的战犯，把那些双手沾满鲜血的刽子手供奉在神社里，哪怕被全世界唾骂，他们也不会允许自己的艺术家去把那些战犯丑化成小丑或囚犯。为什么？因为他们知道，那是他们的“精神支柱”，再坏也不能自毁长城。而我们呢？却在对自己最忠诚的卫士挥舞大棒，对自己最宝贵的文化遗产挥刀自宫，这难道不值得咱们猛醒吗？

这绝不是危言耸听，当咱们的后代看着公园里的文天祥雕像感到滑稽，看着老子的雕像感到可笑，甚至以此为乐、以此为潮的时候，这场认知战，对手就已经赢了一半。文化阵地，你不去占领，敌人就去占领；精神高地，你不去坚守，别人就会在上面插满他们的旗子。

面对这种情况，你心里怎么想？难道咱们还要任由这种丑化英雄的行为继续下去吗？支持在城市建设中建立更严格的公共艺术审查机制吗？这不仅是为了维护文天祥的形象，更是为了守护咱们民族共同的记忆和尊严。大家心里都该有杆秤，别让咱们的后代，只能在历史的垃圾堆里去寻找英雄的碎片。