刘增光 | 儒学视域中的“思”

西方哲学以哲学为"面向思的事情"。若细察中国哲学，亦有关于"思"的多重面向，其中儒学视域中的"思"值得深入挖掘。

爱智慧之"思"

西文"哲学"(philosophy)原指"爱智慧"，而儒学中的"思"同样蕴含对智慧的追求。《说文解字》以"容"释"思"，意为心之所虑，包容万物，体现为对世界的关切：《尔雅》和《说文解字》中都释"哲"为"知(智)"。儒家主张仁智并重，将仁爱与智慧共同视为修养的核心。

然而，中国哲学对求知始终抱有理性的自觉与节制。儒家与道家均强调"知止",即认知应有其边界，方为真智慧。孔子说"知之为知之，不知为不知"，庄子警示"以有涯随无涯，殆已"；《大学》则系统阐述"知止而后有定......虑而后能得"。在信息纷繁、可能性无限的世界中，"知止"是一种高明的实践智慧，使人能够持守根本，安定思虑。

"知止"更深层的意义，在于防止追求智慧时陷入过度知识化与理性化的陷阱，以致遗忘智慧的本源——爱。当代社会面临"爱欲之死"的危机，人们的感受力日益迟钝，孔子"仁者爱人"的回应因此格外具有当代性：在爱智之途中，不可失落爱本身。

现代性趋向同质化，标准化，导致"他者"消失，人成为"单向度"的存在，陷人孤独与抑郁。儒家的仁智观提示我们：真正的智慧需为他者留出空间，在仁爱和对话中，既成就自我，也安顿世界。这使得儒学在当代仍具有重要的反思与实践价值。

反求本心之"思"

孟子提出了"求放心"的理念，即寻回放失的本心。孟子说："仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉!人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。"(《孟子·告子上》)仁义本为人所固有之本心，但悲哀的是，人在鸡犬走失时知道寻回，但本心丧失时，却不知寻回。本心的放失，意味着"思"的缺位，人性的堕落。

如何寻回本心?孟子认为"思则得之",并指出"诚"为天道，"思诚"为人道。人通过向内思虑，使所思与所行统一，方能摆脱矛盾与分裂。因此，"思"本质上是反求诸己的反思。孔子亦言，"君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义"，强调视听言动皆需贯以思考，其核心仍是"思诚"。孟子进一步区分"耳目之官"与"心之官"，认为二者虽同为一体，却必须以心之思为主导，所以仍然是以"思"贯通全体，以实现身心的和谐统一。

由此可见，"思"就是"自知"，是自我认识，尽心养心的根本途径。而其中最重要的是，唯有通过这种反求诸己之思，我们才能真正认识到自己的局限和无知。

"宽容"之思

《尚书·洪范》有"思曰容，容作圣"，另有版本作"思曰睿，睿作圣"，可见宽容与睿智本相通，真睿智必含宽容。《说文》释"容"为"言心之所虑，无不包也"，清代学者也强调其包容之义。正如《周易》所言："天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。"《孟子》和《中庸》评价舜"舍己从人""乐取于人以为善"，正体现了圣人胸怀之"容"。

宋明理学家对圣人的理解，亦体现了此精神。张载言"大其心，则能体天下之物"，朱熹谓"心具众理"，王阳明倡"心外无物"，湛若水云"心包乎万物"，皆合于《礼记》"天无私覆，地无私载，日月无私照"的涵容境界。

中国哲学倡导"泛爱万物"与"博爱"。孔子"己所不欲，勿施于人"之恕道，根基于对人皆有"无知"一面的认知。轴心时代，孔子与苏格拉底皆以"无知"自省：苏格拉底说"我只知道自己一无所知"，孔子则说"吾有知乎哉?无知也"。此"无知"恰是哲学的根本起点。唯有自觉无知，方能有平等，忠恕与宽容。

宽容亦须及于自身。《中庸》有言，"天地之大也，人犹有所憾"，后世有"人非圣贤，孰能无过"之说。仁者爱人亦须自爱，哲学之"思"必以"我思"为前提，保身修身亦为"思"的基本内涵。涵容万物，亦涵容自我，方为完整之"思"。

贯通天人之"思"

胡塞尔认为，哲学的"思"是彻底的思考。在儒学中，这体现为孟子的"尽心知性而知天"及朱熹的"格物穷理以至乎其极"的思想命题。《中庸》论修身时指出，"思修身"必关联"思事亲"，进而"知人""知天"。这表明儒家视域中的"思"并非孤立的内在活动：身为"父母之遗体"，人由天地所生，与万物本为一体。由此来看，真正的反求诸己之"思"，必是宏大的思考；反思愈切己，便愈通达于天。因为人本就是天地所生，与天地万物为一体。因此，这种反求诸己之思也是"一体之思"，是一种整全性的思考。

在此意义上，"诚"就不仅是个体身心的一体，更是人与天地万物的一体。《礼记》言："人者，天地之心也"，宋明理学家进一步发挥，认为天地本无心，以人之心为心。每个人的本心之思本就具有公共性，"天地"正标示着这一至大至公的思之属性。

切近之"思"

有一种说法，哲学之思是对"远方"的向往，是一种远见之思，形上之思。但朱熹编纂的《近思录》，书名正取自《论语》"切问而近思"之句。在儒家对本末，道器关系的理解中，本虽先于末，但道不离器，故《中庸》强调"行远必自迩""登高必自卑"。孔子明确批评人将自身置于远方而忘记了本源、来源的态度。《论语》载："'唐棣之华，偏其反而。岂不尔思，室是远而。'子曰：'未之思也，夫何远之有?’"原诗的意思是，我并非不思念家室，只是因为现在离得太远了。孔子对此提出批评，认为如果真心思念，距离又怎么会成为障碍？以距离远为借口，实质上就是"不思"。对仁德，理想或真理的追求亦如是，若诚心向往，自能克服现实的阻隔。同时，这也提醒我们，思并不只是朝向远方，朝向玄妙，而是架构远和近，形上与形下的桥梁。"一屋不扫，何以扫天下"，任何思想的成就都需要从近处着眼。当我们在追求各种思想潮流时，更应谨记，思想的致思方向，须根植于深沉的家国情怀和具体的人事日用之中。

熊十力和张岱年两位先生都曾指出，注重知行合一是中国文化的特点，因此，与西方哲学为知识而知识的传统不同，儒学视域中的"思"指向求知与实践的相即合一。在反求诸己的"思"之中，唯有把握求知与知止，知天与无知的辩证关系，才能在天人之际的视域下，将"思"切实付诸实践，服务于人与天地万物一体共在的理想。

原载：《中国社会科学报》2025年12月29日

作者：刘增光，中国人民大学哲学院教授