《额尔古纳河右岸》鄂温克人文化坚守，藏着现代社会丢失传承密码

“当传统节日沦为‘打卡式’消费，当方言逐渐被普通话淹没，当老手艺在机器轰鸣声中淡出视野，我们渐渐成了‘没有根’的现代人。文化的记忆越来越模糊，归属感越来越稀薄，这成了当代人隐秘的精神缺憾。”
这是当下很多人的真实困境：我们身处高速发展的现代社会，享受着科技与文明的便利，却在不知不觉中丢失了文化的根脉。如何找回文化的归属感，让传统与现代共生？迟子建的《额尔古纳河右岸》，这部荣获茅盾文学奖的经典之作，或许能给出答案。
书中以一位鄂温克族百岁老人的口述，串联起额尔古纳河右岸一个游牧民族的百年兴衰。他们世代栖居林海，以驯鹿为伴，在与自然的相处中，孕育出独特的狩猎文化、游牧文化与精神信仰。即便遭遇时代变迁的冲击，他们依然用自己的方式坚守着民族文化的根脉。这本书不仅是一部民族史诗，更藏着最朴素的文化传承智慧，为现代社会的文化困境，点亮了一盏明灯。

01 文化是生存的铠甲：在苦难岁月里筑牢精神根基

鄂温克族人的生活，始终与苦难相伴。零下几十度的严寒、凶猛的野兽侵袭、突如其来的瘟疫、时代更迭的阵痛，每一次考验都可能让整个部落陷入绝境。而支撑他们熬过苦难的，除了坚韧的意志，更有深入骨髓的民族文化。
他们的狩猎文化，是生存的智慧结晶。狩猎前，部落会举行庄重的祭祀仪式，向山林祈祷，祈求生灵的馈赠；狩猎时，他们遵循“取之有度”的规矩，只猎杀成年野兽，从不伤害幼崽，也不赶尽杀绝；狩猎后，会公平分配猎物，确保每个家庭都能安稳过冬。这套代代相传的狩猎准则，不仅让他们在林海中站稳脚跟，更培养了族人敬畏自然、团结互助的品格。
他们的游牧文化，是与自然共生的哲学。跟着驯鹿迁徙的节奏，他们春去河谷、夏入山林、秋赴低地、冬守营地，每一次迁徙都精准契合自然的节律。迁徙途中，他们会用歌谣记录山川地貌，用故事传递部落历史，用手工艺装点生活。撮罗子的搭建技巧、兽皮的缝制方法、驯鹿的照料秘诀，这些看似琐碎的生活技能，都是文化的载体，让他们在流动的生活中，始终保有精神的安稳。
他们的精神信仰，是对抗恐惧的力量。鄂温克人信仰萨满，相信万物有灵。当部落遭遇瘟疫、驯鹿群染病，萨满会跳起神舞，为族人祈福；当亲人离世，萨满会主持送别仪式，指引灵魂回归山林。这份信仰不是封建迷信，而是他们对生命的敬畏，对苦难的和解。在医疗匮乏、生存艰难的岁月里，正是这份信仰，让他们在恐惧中找到勇气，在绝望中看到希望。
反观当下的我们，却常常忽略文化的力量。当遇到挫折时，我们更习惯依赖物质安慰，却忘了从传统文化中汲取精神养分；当陷入迷茫时，我们总在向外追逐答案，却忘了回望自己的文化根脉。其实，文化就像一件隐形的铠甲，能在我们遭遇苦难时，给予精神的支撑；在我们迷失方向时，指引前行的道路。
《额尔古纳河右岸》告诉我们：文化从来不是虚无缥缈的符号，而是实实在在的生存力量。无论是民族文化还是个人的精神文化，唯有牢牢守住，才能在人生的风雨中，筑牢精神的根基，拥有对抗苦难的底气。

02 传承是血脉的延续：用温情守护文化的火种

文化的生命力，在于传承。鄂温克族人没有文字，他们的民族文化，全靠口耳相传、代代相授，在日常的烟火气中，完成了血脉与精神的延续。
这种传承，藏在长辈的言传身教里。部落里的老人，会把狩猎的技巧、迁徙的路线、山林的禁忌，一点点教给年轻人；母亲会把兽皮缝制的手艺，融入日常的劳作中，让女儿在耳濡目染中学会；萨满会挑选有天赋的族人，传授神舞的跳法、祈福的咒语，确保信仰的火种不熄灭。他们从不刻意“教学”，却让文化在代际传递中，始终保持鲜活。
这种传承，藏在部落的集体生活里。夜晚围坐在篝火旁，族人会唱起古老的歌谣，歌声里藏着部落的历史；狩猎归来后，大家会分享狩猎的经历，把遇到的危险、收获的喜悦，都变成故事流传下去；节日来临时，所有人会一起举行仪式，跳舞、饮酒、祭祀，在欢乐的氛围中，强化对民族文化的认同。
最动人的传承，是对文化的“灵活坚守”。当现代文明的触角伸向林海，伐木声打破了宁静，定居的政策改变了他们的生活方式，鄂温克人没有盲目抗拒，也没有全盘抛弃传统。有人选择走出山林，却依然保留着狩猎的规矩、祭祀的仪式；有人坚守在原地，却也学会了用现代工具照料驯鹿。他们懂得，传承不是墨守成规，而是在变化中，守住文化的核心内核。
而当下的我们，在文化传承上却常常陷入困境。很多传统文化因为“过时”“无用”，被我们束之高阁；父母忙于工作，没时间把家族的故事、传统的手艺传给孩子；年轻人对传统文化缺乏了解，更谈不上热爱与传承。我们总以为“传承”是宏大的命题，却忘了，传承就藏在日常的点滴里。
《额尔古纳河右岸》教会我们：文化传承不需要惊天动地的壮举，只需一份温情的坚守。多听听长辈讲过去的故事，把家族的记忆传递下去；多了解一点传统手艺，在生活中尝试运用；多关注身边的传统文化，为它们的延续出一份力。当我们用温情守护文化的火种，文化才能在代代相传中，绽放出持久的生命力。

03 共生是时代的答案：让传统在现代中焕发新生

时代的车轮滚滚向前，没有人能永远停留在过去。鄂温克族的文化传承，也面临着现代文明的冲击与挑战，但他们用“共生”的智慧，让传统在现代社会中，依然能找到自己的位置。
书中的百岁女主述人，见证了部落的变迁。她看到年轻人走出山林，融入城市的生活；看到驯鹿群越来越少，撮罗子渐渐被砖房取代；看到狩猎文化因为政策的变化，不得不调整形式。但她从未绝望，因为她知道，文化的核心不是形式，而是那份敬畏自然、团结互助、热爱生活的精神。
那些走出山林的鄂温克人，把民族的歌谣、舞蹈、手工艺带到了城市。他们在景区表演民族舞蹈，让更多人了解鄂温克文化；他们开设手工作坊，把兽皮制品、木雕作品卖给游客，让传统手艺有了新的生存空间；他们把孩子送进学校，却依然会在假期带孩子回到山林，让孩子感受民族文化的根脉。
那些坚守在山林的鄂温克人，也在尝试与现代接轨。他们学会了用手机联系外界，购买生活必需品；他们利用网络，把驯鹿产品卖给更远的人；他们接受了现代医疗，却依然保留着祭祀、祈福的传统仪式。传统与现代，在他们的生活中，不是对立的，而是互补的。
这种“共生”的智慧，正是现代社会文化传承最需要的。我们常常把“传统”与“现代”对立起来，认为传统是落后的，现代是先进的，却忘了，传统是现代的根基，现代是传统的延伸。没有传统的支撑，现代文明就会失去灵魂；没有现代的滋养，传统文化就会失去活力。
文化传承的最好方式，是让传统与现代共生。我们可以用现代科技，记录传统文化的形态；用现代商业模式，让传统手艺获得经济效益；用现代教育方式，让年轻人了解并热爱传统文化。当传统融入现代，当现代滋养传统，文化才能真正焕发出新生，成为我们精神的支撑、身份的认同。
最后
《额尔古纳河右岸》从来不是一部单纯的民族回忆录，它是一本写给每个现代人的文化启示录。这本书里，有鄂温克族人对文化的坚守与传承，更有我们每个人都该读懂的智慧：文化是生存的铠甲，能帮我们对抗岁月的苦难；传承是血脉的延续，能让我们找到精神的根脉；共生是时代的答案，能让传统在现代中焕发新生。
我们身处一个快速变化的时代，很容易在追逐潮流中，丢失自己的文化身份。但就像额尔古纳河右岸的鄂温克人那样，无论时代如何变迁，只要我们守住文化的核心，用温情守护、用智慧创新，就能找到属于自己的精神家园。
文化的传承，从来不是一个人的事，而是每个人的责任。当我们都愿意为传统文化的延续出一份力，当传统与现代温柔共生，我们就能摆脱“无根”的迷茫，在时代的浪潮中，活得更有底气、更有归属感。
你身边有哪些值得被守护的传统文化？你认为在现代社会，我们该如何更好地传承这些文化？欢迎在评论区留言分享～