
做一名大学老师的幸福一部分来自学生。学生问出的问题时常带给我持续的思考,也会让我更体会人文教育的意义。这学期在读了弗洛伊德《梦的解析》后,有一个同学问:
(可直接跳到粗体处)弗洛伊德虽然承认原始场景的解读可能存在歧义(如是否源于观察动物交而非父母),但最终认为证据倾向于真实事件,否则整个分析将无效,而我们课上进行的讨论实际上是希望将之作为基石进一步有所发现,我在简单了解并认同之后会质疑。是否我们在空中花园中劳作与载歌载舞,一切只为了对生活与文学的渴求与喜爱,而非在现实中搭建更好的桥梁? 某可爱学生
这个同学问出的问题伴随我至今,在结课之时,我想回到这个问题讨论文学、文学研究与现实之间的关系。
首先这个问题能问出来是在认同文学与现实差异性的基础上加上了功利主义式的等级制价值判断,在这个等级之中,物质性大于精神性,实用理工科重于人文学科,前者对后者的全面围剿持续不息。但这个等级思维本身并非真理,而是功利主义对于难以、甚至主动拒绝被直接量化、物质化、资本化的人文学科的打压,这个打压使得赚钱、打工和建造房子成为理所当然指向幸福的道路,而阅读体悟、思考人生、精神性探索被忽视了。这样的思维迷惑了更毒害了人们,如今大批量的空心人便是例证之一。物质和精神孰高孰低?这个问题本身或许有问题——它们原本不是高低关系,而是应当相辅相成,共建未来。
我想文学的一大魅力是它让我们脱离“现实”的束缚——我们肉身的重量以及其所代表的种种限制,空间的阻拦,时间的流逝——文学提供一个想象的空间让我们抵达另一种存在的方式。这一想象的空间可以用来指涉现实中存在的社会问题,也可以用来想象未来社会可以是如何的样貌。因此,在这个意义上,文学的名字叫做自由。
文学做的是其他所有的事物都不能做到之事,而这一能耐因此要求它必须是一种空中花园,以此来保证其作为一个超越限制的自由时空。因而,文学既是乌托邦,也是恶托邦。人文爱好者于其中劳作、载歌载舞,一切为了对生活与文学的渴求与喜爱,为了启发人们“在现实中找到通往天堂的桥梁”,更是指引人们在现实中搭建更好的桥梁。
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