《长阿含经》白话译文 第十六卷·第二十四部·坚固经

《长阿含经》

后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译

卷第十六（二四）第三分

坚固经 第五

我是这样听说的：曾经有一段时间，佛陀在那难陀城的波婆利掩次林中，身边跟着一千二百五十位大比丘。

当时，有位名叫坚固的长者之子，来到佛陀的住处，用头触碰佛陀的脚行大礼，然后在一旁坐下。这时，坚固长者子对佛陀说：“太好了！世尊，希望您现在能命令各位比丘，要是有婆罗门、长者之子、居士过来，就为他们展示神足通，显扬那些超越常人的道法！”

佛陀告诉坚固：“我绝不会教导各位比丘，为了婆罗门、长者、居士而去展示神足通这类超越常人的道法。我只教导弟子们在空闲的地方安静地思索道法，要是有了功德，就应当自己掩藏起来；要是有了过失，就应当主动表露出来。”

当时，坚固长者子又对佛陀说：“恳请世尊命令各位比丘：如果有婆罗门、长者、居士前来，就为他们展示神足通，显扬超越常人的道法！”

佛陀再次告诉坚固：“我绝不会教导各位比丘，为了婆罗门、长者、居士而去展示神足通这类超越常人的道法。我只教导弟子们在空闲的地方安静地思索道法，要是有了功德，就应当自己掩藏起来；要是有了过失，就应当主动表露出来。”

当时，坚固长者子对佛陀说：“我对那些超越常人的道法没有任何疑问，只是这那难陀城国家富足安乐，人口众多，如果能在城中展示神足通，会带来很多益处，有助于佛陀和大众更好地弘扬道法、教化众生。”

佛陀又告诉坚固：“我绝不会教导各位比丘，为了婆罗门、长者之子、居士而去展示神足通这类超越常人的道法。我只教导弟子们在空闲的地方安静地思索道法，要是有了功德，就应当自己掩藏起来；要是有了过失，就应当主动表露出来。这是为什么呢？因为有三种神足通。哪三种呢？一是神足通，二是观察他人心思的通，三是教诫的通。什么是神足通呢？长者子，比丘修习无量的神足通后，能把一个身体变成无数个，也能把无数个身体变回一个；不管距离远近，山河石壁，都能自在穿越，就像在虚空中行走一样；能在虚空中结跏趺坐，像飞鸟一样安稳；进入大地，就像在水里穿梭；行走在水面上，就像踩在平地上；身体能冒出烟火，像熊熊燃烧的大火堆；手能触摸到日月，能立刻到达梵天。如果有已经生起信心的长者、居士，看到这位比丘展示这样无量的神足通，能立刻到达梵天，就会去到其他还没有生起信心的长者、居士那里，告诉他们说：‘我看到比丘展示无量的神足通，能立刻到达梵天。’那些还没有生起信心的长者、居士，会对有信心的人说：‘我听说有一种瞿罗咒，也能展示这样无量的神变，甚至能立刻到达梵天。’”

佛陀又问坚固长者子：“那些没有信心的人，说出这样的话，难道不是毁谤的言论吗？”

坚固对佛陀说：“这确实是毁谤的言论啊。”

佛陀说：“正因为这样，我才不命令各位比丘展示神变。只教导弟子们在空闲的地方安静地思索道法，要是有了功德，就应当自己掩藏起来；要是有了过失，就应当主动表露出来。像这样，长者子，这就是我的各位比丘所展示的神足通。

“什么是观察他人心思的神足通呢？像这样，比丘展示无量的观察神足通，能观察众生心里所想的一切，即使是隐秘的行为也都能知晓。如果有已经生起信心的长者、居士，看到比丘展示这样的观察神足通，能知晓他人心里所想和隐秘行为，就会去到其他还没有生起信心的长者、居士那里，告诉他们说：‘我看到比丘展示无量的观察神足通，能知晓他人心里所想和隐秘行为。’那些没有信心的长者、居士，听到这话后，会生出毁谤的言论：‘有乾陀罗咒也能观察他人的心思，隐秘的行为也都能知晓。’怎么样，长者子，这难道不是毁谤的言论吗？”

坚固对佛陀说：“这确实是毁谤的言论啊。”

佛陀说：“正因为这样，我才不命令各位比丘展示神变。只教导弟子们在空闲的地方安静地思索道法，要是有了功德，就应当自己掩藏起来；要是有了过失，就应当主动表露出来。像这样，长者子，这就是我的比丘所展示的观察神足通。

“什么是教诫的神足通呢？长者子，如果如来、至真、等正觉出现在世间，具备十种尊号，在诸天、世人、魔、魔众、沙门、婆罗门之中，凭自身实证，为他人宣讲佛法，无论是上、中、下等言论，都真实正确，义理纯净，梵行完备。如果长者、居士听到后，在其中生起信心；生起信心后，在其中观察思考：‘我不适合在家生活，如果在家，就像被钩子锁链紧紧连在一起，不能清净地修持梵行。我现在不如剃除须发，穿上三法衣，出家修道，具备各种功德，直到成就三明，灭除一切黑暗，生出大智慧的光明。为什么呢？这都是因为精勤修行，乐于独自闲居，专注不忘才得到的。’长者子，这就是我的比丘所展示的教诫神足通。”

当时，坚固长者子对佛陀说：“有比丘能成就这三种神足通吗？”

佛陀告诉长者子：“我不说具体的数量，有很多比丘成就了这三种神足通。长者子，我有一位比丘就在这大众之中自己思索：‘这身体由地、水、火、风四大组成，怎样才能永远灭除呢？’这位比丘迅速去往天道，来到四天王的住所，问四天王说：‘这身体的四大——地、水、火、风，怎样才能永远灭除呢？’

“长者子，那四天王回答比丘说：‘我们不知道四大怎样才能永远灭除。我们上面有一层天，名叫忉利天，极其微妙，那里的众生有大智慧，他们能知道四大怎样灭除。’这位比丘听了之后，立刻迅速去往天道，来到忉利天上，问各位天神说：‘这身体的四大——地、水、火、风，怎样才能永远灭除呢？’那些忉利天的天神回答比丘说：‘我们不知道四大怎样才能永远灭除。上面还有一层天，名叫焰摩天，极其微妙，那里的众生有大智慧，他们能知道。’比丘立刻前去询问，他们也说不知道。

“像这样辗转询问，到了兜率天、化自在天、他化自在天，他们都说：‘我们不知道四大怎样才能永远灭除。上面还有一层天，极其微妙，有大智慧，名叫梵迦夷天，那里的众生能知道四大怎样才能永远灭除。’这位比丘立刻迅速去往梵天，来到梵天上，问道：‘这身体的四大——地、水、火、风，怎样才能永远灭除呢？’那梵天的天神回答比丘说：‘我们不知道四大怎样才能永远灭除。现在有大梵天王，没有能胜过他的，统领一千个世界，富贵尊贵，极为自在，能创造万物，是众生的父母，他能知道四大怎样才能永远灭除。’长者子，这位比丘立刻问道：‘那大梵王现在在哪里呢？’那天神回答说：‘不知道大梵王现在在哪里，依我的推测，他出现不会太久。’没过多久，大梵王忽然出现了。

“长者子，这位比丘来到大梵王的住所，问道：‘这身体的四大——地、水、火、风，怎样才能永远灭除呢？’那大梵王告诉比丘说：‘我梵天王没有能胜过我的，统领一千个世界，富贵尊贵，极为自在，能创造万物，是众生的父母。’当时，这位比丘告诉大梵王说：‘我不问这些事，只问四大——地、水、火、风，怎样才能永远灭除？’长者子，那大梵王还是回答比丘说：‘我是大梵天王，没有能胜过我的，甚至能创造万物，是众生的父母。’比丘又告诉说：‘我不问这些，我只问四大怎样才能永远灭除？’长者子，那大梵天王像这样重复了三次，都不能回答这位比丘四大怎样才能永远灭除。当时，大梵王就拉着比丘的右手，带他到隐蔽的地方，说道：‘比丘，现在各位梵天都认为我智慧第一，没有什么不知道、没有什么不见到的，所以我不能回答你说：不知道、不见到这四大怎样才能永远灭除。’又对比丘说：‘你太愚笨了，竟然舍弃如来，在诸天之中追问这件事。你应当到世尊那里问这样的事，按照佛所说的，好好受持。’又告诉比丘：‘现在佛陀在舍卫国的给孤独园，你可以前去询问。’

“长者子，当时那位比丘在梵天上忽然消失，就像壮士伸屈手臂那么短的时间，就来到了舍卫国的祇树给孤独园，来到我这里，用头触碰我的脚行礼，在一旁坐下，对我说：‘世尊，现在这四大——地、水、火、风，怎样才能灭除呢？’当时，我告诉他说：‘比丘，就像商人手臂上架着鹰进入大海，在海里放开那只鹰让它飞向空中，东西南北四处飞翔，如果找到陆地就停下来，如果没有找到陆地就再回到船上。比丘，你也是这样，甚至到梵天追问这样的义理，最终没有得到答案，回到我这里，现在我会让你明白这个义理。’随即说偈道：

“‘何由无四大，地水火风灭？（怎样才能没有四大，让地水火风灭除？）

何由无粗细，及长短好丑？（怎样才能没有粗细，以及长短美丑？）

何由无名色，永灭无有余？（怎样才能没有名色，永远灭除无剩余？）

应答识无形，无量、自有光，（应当回答识没有形相，无量、自身有光明，）

此灭四大灭，粗细好丑灭，（这识灭了四大就灭，粗细好丑也灭除，）

于此名色灭，识灭余亦灭。’（在这里名色会灭除，识灭了其他也灭尽。）”

当时，坚固长者子对佛陀说：“世尊，这位比丘叫什么名字？怎样记持他呢？”

佛陀告诉长者子：“这位比丘名叫阿室已，应当这样记持他！”

当时，坚固长者子听了佛陀的说法，满心欢喜地遵照奉行。

来源：《长阿含经》

翻译：小悟