修心的最高境界：凡所有相，皆是虚妄

《金刚经》中有云：凡所有相，皆是虚妄

修心的最高境界，在于我们要认清这个世界的真实与虚假。

甚至可以说，唯有我们觉得一切都不过是虚妄的时候，我们才能走向清醒，降低期待。

如此，更快地解决我们日常里的烦恼。

可以说，这是一把钥匙，一把通往看似平凡却能自我和解的生活里。

咱们普通人，其实就是怕自己活得太“实”了。

然后你看，看见金钱，就觉得是幸福。受人夸奖，就感觉飘飘然。

可是遇到一点挫折，就以为天塌下来了。

于是，我们的心，就被这些外界的“相”牢牢捆住，喜怒哀乐全不由自己。

而修心的目的，就是让自己从这些捆绑中，一点点松脱出来，过上松弛而洒脱的一生。

一、何谓“相”？就是我们能感知到的一切

“相”，不单是指眼睛看到的。

其中这里还包括了所有你能想到、感觉到、接触到的东西。

你看到的美丽容颜、豪华车子，一切肉眼所见之物，便是“色相”；

你听到的赞美与辱骂，各种各样的声音，这便是“声相”；

你感受到的快乐、痛苦、焦虑等等情绪，便是“感受相”。

甚至连你脑子里的一个念头、一个概念，比如“成功”、“失败”、“我的人生完了”，这些也都是“相”。

这些都会共同构成了我们所以为的“真实世界”，你以为的一切。

唐代有位高僧，法号慧能。

他后来成为了禅宗六祖，但早年时，他还只是个默默无闻的舂米小僧。

当时，寺庙的住持弘忍法师要选拔继承人，让众人作偈子。

大弟子神秀在墙上写下一偈：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

也就是说，身体如同智慧的树，心像明亮的镜台，我们要不停地擦拭，才能别让它沾上灰尘。

这讲的是一种渐进的修行功夫，读起来已经很了不起了。

但慧能听后，觉得还未见本性。但他不识字，只能请人代笔。

就这样，他也写了这么一偈：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”

此言一出，四座皆惊。

弘忍法师知道，衣钵传人找到了。

而这个故事的核心，其实就在告诉我们“本来无一物”这五个字的重中之重。

神秀大师的偈子，还在执着于一个要擦拭的“镜台”，一个要守护的“菩提树”，告诉自己要干什么，要怎么干。

这仍是把“心”当成了一个实在的物件去修炼，去维护。

但慧能却直接点破了，你所执着的那个“镜台”、“菩提树”本身吧，也是虚妄不实的啊！

既然本就是虚无的，虚妄的，那又何必执着于自己要勤加干涉呢？

心性本是空灵自在，甚至都是无形无相的，哪来的尘埃需要你拂拭呢？

《金刚经》有云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

世间所有因缘和合而生的事物，不过都像梦境、幻术、水泡、影子一样不真实。

如同那朝露和闪电，转瞬即逝，所以我们还不如学会用这样的眼光去看待万事万物。

你梦到被老虎追，醒来会一身冷汗，但你知道那是假的。

生活中的许多烦恼，其实就是一场“醒着的梦”，只是我们入戏太深，想得太多。

你看吧，股票涨了，就能开心半天，这个“开心相”是暂时的。

股票跌了，痛苦万分，但这个“痛苦相”也是暂时的。

看透它们的虚幻本质，心才能获得真正的自由，也才能松弛而自在地享受当下。

二、为何“虚妄”？因为一切都在变化

说一切都是“虚妄”，不是说这一切根本不存在。

而是说，这个世界的本质，其实根本没有永恒、独立、不变的实体。

一切都在变化，时时刻刻都在发生，它们只是因缘暂时聚合而成的一个现象，缘聚则生，缘散则灭。

你眼前的一张实木桌子，它就是“实有”的吗？

的确，百年之前，它依旧是山中的一棵树。但百年之后，它可能已化为灰烬。

可以说，这棵树只是做成了桌子，而所谓的桌子只是暂时呈现为“桌子”这个相而已。

苏东坡是个极有趣的人，一生坎坷，却总能豁达对待自己的人生。

他被贬到惠州，穷乡僻壤，日子不好过，他也能写出“日啖荔枝三百颗，不辞长作岭南人”的快活诗句。

后来呢，自己又被贬到更荒凉的海南儋州，可依然能发现生蚝的美味，写信给儿子说千万别让朝中士大夫知道，免得都跑来跟他抢。

他难道一点也不痛苦吗？他当然痛苦。

但他有一种能力，就是不把自己完全沉浸在那个“被贬官”、“流放”的悲惨相里。

他能从这个相里跳出来，在无常中寻找生活的趣味，把苦境活成了诗。

古希腊哲学家赫拉克利特说：“人不能两次踏进同一条河流。”

河水一直在不停地流动，你第二次踏入时，早已不是当初的水了。

我们的人生也是如此，此刻的你，和上一秒的你，身体的细胞、脑中的念头都已不同。

以至于你所执着的那段感情、那份事业、那个身份，也无时无刻不在流动变化中。

因此，当我们执着于一个留不住的东西，就像用手去抓流水，除了疲惫，还能得到什么？

认识到“虚妄”，不是让我们变得消极，恰恰是让我们学会“随缘”，变得顺其自然，不要强求和勉强什么。

好的来了，欣然接受，但知道它会走。

坏的来了，坦然面对，也知道它会过。

心不执着，便能随缘不变，不变随缘。

三、如何做到？在事上磨练这颗心

的确，很多道理明明都懂了，但一遇到事，心还是跟着跑。

怎么办？就要在日常生活中，一点点去练。

王阳明提倡“事上练”，说的就是这个理。

所以说，真正的修心境界，不要让自己离开具体的事情，去空谈修心。

而你的工作、你的家庭、你的人际关系，就是最好的道场。

日本江户时代，有一位著名的茶道家，叫千利休。

他很喜欢教导儿子打扫庭院，儿子认认真真地把庭院打扫得一尘不染。

利休来看后，说：“不够干净。”，于是又让他重扫。

儿子又辛苦打扫了一遍，连石阶都冲洗了三次，苔藓都喷了水，地上没有一片叶子。

利休还是说：“不行，这不像是一座茶庭应有的自然意境。”

儿子筋疲力尽，问道：“父亲，还能怎么扫呢？”

这时，利休走到庭中的一棵树下，轻轻摇晃树枝，随即几片红叶簌簌而落，错落有致地点缀在青苔地上。

他看着地板跟儿子说：“清洁不只是去除所有杂物，而是懂得如何引入恰到好处的美。”

这个故事讲的不是说他儿子在偷懒，而是在点拨他凡事要学会“破相”。

儿子执着于“一尘不染”的干净相，反而失去了庭院的生机与自然之美。

利休轻轻一摇，打破了这种执着，展现了更高层次的“洁净”。

一种合乎自然、充满禅意的和谐，而这种境界势必能给人一种更为自在的享受。

修心，从来就不是把心修成一块无知无觉的石头。

庄子说：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏。”

那些境界最高的人，用心如同镜子一样。

事物来了，照得清清楚楚，事物走了，镜子里也不留任何痕迹。

一切都是那么自然又平静地发生，消失，遁迹。

来了，就处理，走了，就放下。

不在心里留下淤积，不反复咀嚼，不纠结不忘。

做人做事也该这样，事情做错了，总结经验，下次改进。

然后就把“我真是个笨蛋”这个想法丢掉，平平静静地行动，坦坦荡荡地接纳。

被人侮辱了，当时该回应就回应，事后就把“他凭什么骂我”这个念头清空。

让心始终保持它本来的明亮和空旷，这才是真正的“旺自己”，是从根子上，让自己活得通透、自在、有力量。

所以，修心的最高境界，并非高不可攀，其实就在你每一次情绪的起伏中，每一次得失的计较里。

看破那些来来去去的“相”，安住于那颗如如不动的“心”。

从此，风来竹面，雁过长空，事来则应，事去则静。