一个人越过越好的标志：嘴贵，耳明，心顺

《左传》有言：“祸福无门，唯人所召。”

其实，生活的走向，往往藏在我们的言行当中。

而那些日子越过越好的人，在这样三个方面做得格外到位：

管得住嘴，分得清听，稳得住心。

当一个人开始在这三处下功夫，便是他走向富足与安宁的开始。

1、嘴不争对错，则贵

《明心宝鉴》有言：“口是伤人斧，言是割舌刀。”

与人交往，言辞不当，即使有理，也可能变成伤害。

执着于在言语上占据上风，往往赢了场面，输了情分。

世间事，并非所有是非都对生活有意义。

把精力消耗在无谓的争辩上，是对自身能量最大的损耗。

言语温和，态度坚定，远比咄咄逼人更有力量。

明朝礼部尚书杨翥（zhù），虽身居高位，平日里却待人十分温和。

杨翥素来喜爱骑驴出行，可邻居老来得子，婴儿一听到驴叫便哭闹不止。

邻居碍于他的身份，始终不敢提及。

杨翥得知后，并未辩解，也未抱怨，只是平静地卖掉了驴，此后上朝办公全靠步行。

此前，邻居家丢了鸡，曾指桑骂槐暗指杨家，家人想要理论，却被杨翥拦下：

“坊市中姓杨的不止我一家，何必为此争个是非。”

他始终闭口不争，以包容化解猜忌。

邻里被他的气度打动，愈发敬重他，后来还自发为他家守夜防贼。

古语有言：“辩者不善，善者不辩。”

真正的智慧不在于能言善辩。

但多说一句无益的话，就可能多添一份不必要的麻烦。

把争辩对错的时间，用来做些实在的事，反而会更充实。

放下对言语胜负的执着，关系才能融洽，生活才能安宁。

当我们停止用言语去争夺虚无的胜利，才能真正开始积累厚福。

2、耳不听是非，则明

《省心录》有言：“耳不闻人之非，目不视人之短。”

我们的耳朵，每天都会接收大量的信息，其中不乏各种是非流言、他人评说。

如果将这些话统统装进心里，必然会搅乱心神，徒增负累。

闲言碎语，飞短流长，应让其左耳进右耳出，不让其污染心田。

内心清净的人，往往懂得筛选和过滤。

他们选择将注意力放在有益身心、关乎自身成长的事情上。

唐代刑部郎中程皓，向来以清明通透著称。

同僚聚会时，常有多人围坐议论他人长短，或是散播无凭无据的流言。

程皓始终静静地坐在一旁，既不凑前旁听，更不随声附和。

任凭旁人说得热闹，他自守本心不为所动。

待议论稍歇，他才会温和开口，客观替人辩解。

一次，他在大庭广众之下遭人无端辱骂，言辞刻薄。

身旁同僚皆为他愤愤不平，劝他当场理论，程皓却淡然起身避开。

他不听无谓之是非，不被流言裹挟，内心始终保持清明。

与人相处时能明辨善恶、不偏不倚，最终赢得满朝上下的敬重。

有谚语道：“见事莫说，问事不知，闲事休管，无事早归。”

生活中，我们总会听到各种各样的声音。

如果每句话都往心里去，那心情永远得不到安宁。

不听是非，是一种修养，更是一种自我保护。

我们能因此远离负能量的漩涡，保持头脑的清醒和判断力的准确。

内心澄澈明了，前方的路自然也就清晰了。

3、心不计得失，则顺

有句老话说得好：“提起千斤重，放下二两轻。”

人之所以感觉活得累，常常是因为计较的太多。

得到时欢喜，失去时懊恼，一颗心随着得失而起起伏伏，片刻不得安闲。

然而，世间事岂能尽如人意？

有些东西，你越是紧紧抓住，它反而流失得越快。

文学家柳宗元，早年仕途顺利，名动长安。

后因参与革新失败，被贬至偏远的永州。

面对这巨大的落差，他没有一味地沉浸在失去官职、远离京城的痛苦中。

他寄情山水，走访民间，写出了《永州八记》这样的传世名篇，记录了当地的美景与民情。

他观察到百姓的疾苦，推行良策，改善民生。

放下了对个人荣辱的过度计较，他的心与更广阔的世界连接起来，在文学和为民做事中找到了新的人生价值。

他的好友韩愈评价他，虽遭贬黜，文笔却更好，名气也愈发大了起来。

范仲淹曾言：“不以物喜，不以己悲。”

不为外物的得到而狂喜，也不因个人的际遇而悲叹，内心的平静由此而生。

生活总是有起有伏的，不可能处处都是坦途。

若总是执着于计较得失，那人生这段旅程处处都是焦虑。

不如学着接受，接受一切得到与失去。

得到了，是生活的馈赠，心怀感恩；失去了，是缘分的尽头，坦然放手。

当内心不再被捆绑，行动才能从容不迫，生活自然顺畅起来。

《小窗幽记》有言：

“守恬淡以养道，处卑下以养德，去嗔怒以养性，薄滋味以养气。”

人生这场修行，归根结底是修心。

而修心的功夫，最直接地体现在我们的嘴上、耳中和心里。

当我们开始收敛言辞，便会发现人际关系变得简单；

当我们学会屏蔽杂音，便能感受到内心的清明；

当我们放下得失计较，便能体会到生命的宽阔。

就在这一点一滴的修正中，我们终将走向那个更加平和、从容、也越来越好的自己。