《庄子》人生四境：不执于物，不执于人，不执于情，不执于命

人生最大的自由，是能按照自己的节奏生活。

01

不执于物

物物而不物于物，则胡可得而累邪？

释义：利用外物，而不被外物所奴役，这样怎么可能会受到牵累呢？

我们生活在一个物质丰富的世界，财富、地位、名声、科技，甚至情感都可能成为物。

庄子提醒我们，人可以享受外物的便利，但不能被它们控制。

比如，很多人依赖手机，但如果沉迷其中，就成了手机的奴隶；追求财富是人之常情，但如果被金钱支配，焦虑贪婪，反而失去了自由。

当然，庄子并非否定物的价值，而是强调一种超脱的心态。

《达生篇》中讲了这样一个故事。

有个木匠叫梓庆，他雕刻的鸠形鸣筝架栩栩如生。

有人问他秘诀，他说：“雕刻前，我会斋戒三天，忘掉奖赏、名声，甚至忘记自己。然后走进山林，观察树木的天然形态，等心中浮现鸠的形象，再动手雕刻，作品自然天成。”

顺应自然，灵活应变，既不刻意追求，也不刻意逃避，让外物为我所用，却不被其束缚，如此才能避免被世俗欲望所累，达到心灵的自由。

02

不执于人

逍遥乎天地之间，而心意自得。

释义：自由自在地生活在天地之间，内心舒适满足。

《让王篇》中记载：

善卷是尧舜时代的隐士，居于枉山。

尧帝南巡时听闻其贤德，向他求教，尊其为帝师。

舜帝继位后，听闻善卷之名，专程到枉山拜会，欲将天下禅让于他。

善卷婉拒道：“我生于天地之间，冬披皮毛、夏穿葛布，春耕秋收，日出而作、日落而息，逍遥自得，何须天下？”

随后隐入深山，从此无人知晓其踪迹。

人生最大的自由，是能按照自己的节奏生活，不迎合他人，不攀比，不内耗。

就像山间的野花，不为谁开，也不怕被忽视，只是自然地生长、绽放，这就是“心意自得”的状态。

要做到这一点，需要向内求，即减少对物质的贪恋，放下不必要的执念。

这样，无论身处何地，都能逍遥于天地之间，在平凡中找到深刻的满足。

03

不执于情

安时而处顺，哀乐不能入也。

释义：安心接受当下的境遇，顺应自然的变化，那么无论是快乐还是悲伤，都无法扰乱你的内心。

人生就像四季更替、潮起潮落，许多事情我们无法控制，比如生死、成败、得失。

如果硬要抗拒，只会徒增痛苦。

《养生主》篇中写老子去世，秦失来吊唁，看到众人痛哭流涕，他却只哭了三声就离开。

老子弟子追问这是为何，他说，“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。”

老子来是应时而来，去是顺时而去。来去得失，皆如生死，皆如草木荣枯，均是自然规律，过度悲伤反而违背天道。

所以，庄子教我们的人生哲学是：与其对抗命运，不如顺应它；与其被情绪折磨，不如超越它。

时间终会证明，那些曾让你痛苦的事，不过是生命长河中的一朵浪花。

04

不执于命

方生方死，方死方生

释义：一个生命刚刚诞生，就已经开始走向死亡；而死亡的同时，又意味着另一种新生的开始。

庄子的妻子去世后，惠子前来吊唁。

看到庄子正岔开双腿、敲着瓦盆唱歌，惠子责怪他太过分。

庄子却说，妻子刚死时他也很悲痛，但仔细想来，妻子最初本无生命、无形无气，只是在混沌中逐渐有了气息、形体与生命，如今又回归死亡，这就像春夏秋冬四季循环一样自然。

人死后不过是回归天地这个大自然的怀抱，如同安眠于巨室之中，而自己若过度悲哀，反而是不通达天命。

庄子的话看起来似乎无情无义，其实是他对生命所作的特定理解：只要是顺其自然、成其天年，面对生死可以不迎不拒，没有什么遗憾，也无须有何悲伤。

我们常常把生和死看作生命的起点和终点，执着于生的喜悦，恐惧于死的终结。

但其实，每一次死亡都是另一种形式的重生。

落红不是无情物，化作春泥更护花，看透生死流转的本质，才能活得更加通透、自由。