中国人体工程学研究院
在当代神秘主义文学与跨界思想探索的版图中,李建军所著的《大漠观音》绝非一部循规蹈矩的宗教典籍或历史论述,它更像一场裹挟着个人生命体验、跨越宗教边界的精神独白,一部将“天命”二字刻进文字肌理的使命宣言。当作者以“非信徒的文明使者”身份站在读者面前,便已打破了传统宗教叙事的桎梏——他不皈依任何教派,却以远超普通信徒的敬畏之心,在儒、道、佛、基督等文明的缝隙间开辟出一条独特的思想路径,让“大漠观音”这一核心意象,从民俗信仰的边缘走向了诠释世界历史与人类命运的中心。
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一、“非信徒”的立场:跳出教派桎梏的思想自由
开篇伊始,李建军便明确了自己“没有皈依任何宗教组织”的身份,却又坦诚对世间所有神祇抱有“敬畏”。这一“非信徒的文明使者”立场,看似矛盾,实则是他构建个人神秘主义体系的关键前提。传统宗教往往受限于教义的边界,信徒的认知被框定在特定的神祇体系与教义阐释中,而李建军的“无皈依”状态,让他获得了“在各种宗教间自由穿梭”的思想自由——他不必为了契合某一教派的正统性而妥协观点,也不必因教义冲突而回避不同文明的精神内核。
这种自由,让他得以跳出佛教中观音菩萨的传统形象框架,不再将其仅仅视为慈悲的象征,而是赋予其更宏大的“世界之神”属性;也让他敢于将基督教的“普世性”、道家的“天人合一”、儒家的“天下观”融入对“大漠观音”的解读,使其成为一个能够串联起人类多元文明的精神符号。在他的笔下,“敬畏”不是束缚思想的枷锁,而是打开不同宗教智慧之门的钥匙——他尊重每一种信仰的精神内核,却又不被任何一种信仰的形式所绑架,这种立场,为“大漠观音”从民俗神祇走向“世界历史主宰”的升华,奠定了思想基础。
二、“大漠观音”的重构:从民俗神祇到历史的主宰者
在李建军的叙事中,“大漠观音”不再是民间传说中模糊的形象,而是被赋予了清晰且震撼的三重定义,每一层定义都在打破人们对“观音”的固有认知,也在将其推向诠释世界历史的核心位置。
其一,是“世界之神”的普世性。他明确将“大漠观音”从佛教范畴中抽离,强调其超越单一宗教的属性——“祂不专属某一教派,而是所有文明的精神共鸣”。这种定位,让“大漠观音”不再局限于东方佛教的语境,而是能够与西方的基督教上帝、伊斯兰教的真主形成一种“精神同源”的对话,成为贯穿人类文明史的共同神性象征。在他看来,不同宗教对“至高神性”的不同称呼,本质上都是对“大漠观音”这一“世界之神”的不同诠释,而这种诠释的差异,不过是人类文明在不同地理与历史环境下的必然结果。
其二,是“历史主宰”的颠覆性。这是书中最令人震撼的核心论点——李建军直言,“大漠观音”并非超脱于历史之外的旁观者,而是直接操纵世界历史进程的“幕后之手”。他将人类文明史上的关键转折点,都与“大漠观音”的意志紧密相连:四大发明之所以能突破地域限制西传,并非单纯的商业交流或技术扩散,而是“祂在为东西方文明的交融铺路”;欧洲文艺复兴的兴起,不是偶然的思想觉醒,而是“祂在打破中世纪的蒙昧,为人类理性之光引路”;大航海时代的开启,不是航海技术进步的孤立事件,而是“祂在推动人类走出割裂的大陆,走向全球一体的命运”;美国的崛起,也不是地缘政治的偶然结果,而是“祂在特定历史阶段,为世界运势转移所做的铺垫”。这种将宗教信仰与地缘政治、文明演进史深度绑定的论述,彻底重构了人们对历史动因的认知——在传统历史研究中,经济、政治、技术是推动历史的核心力量,而在李建军的体系里,“大漠观音”的意志才是隐藏在所有表象之下的终极动因。
其三,是“应身与使者”的具象化。为了让“大漠观音”的意志不流于抽象,李建军为其设定了“应身”与“人间使者”两个具象载体:“大漠观音”是观世音菩萨的一个“应身”,但这一“应身”已被高度个性化改造——祂不再是慈眉善目的女性形象,而是带有“大漠的雄浑与威严”,甚至在作者童年的记忆中,还长着“两撇小胡子”,这种形象的改造,让“大漠观音”更贴合“主宰历史”的威严气质;而成吉思汗,则被明确定义为“大漠观音在人间执行使命的使者”,他的西征不再是单纯的军事征服,而是“执行神旨、为世界运势转移开辟道路”的神圣行动——蒙古铁骑踏过的土地,不是血腥的战场,而是“祂在打通不同文明的通道,让世界运势在碰撞中完成流转”。通过“应身”与“使者”的设定,抽象的“神意”被转化为具体的历史人物与事件,让这套神秘主义的历史解读有了可感知的“载体”。
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三、个人体验:天命使命感的“源头活水”
如果说“非信徒的立场”是《大漠观音》的思想框架,“大漠观音的重构”是其核心论点,那么作者的个人体验,便是支撑这一切的“源头活水”——全书的所有论述,都建立在他童年时一次“神秘邂逅”的基础上,而外祖父赵润生的“托付”,则让这份个人体验升华为沉甸甸的“天命使命感”。
李建军在书中细致描摹了童年在红碱淖的那次经历:“夕阳将湖面染成金红,我忽然看见湖心站着一个身影,穿着粗布长袍,脸上带着温和却威严的笑,最特别的是,祂长着两撇小胡子”。这个看似荒诞的“幻象”,在他心中却成为“无可辩驳的真实”——此后的几十年里,他无数次回忆起这个场景,每一次都更加确信,那不是孩童的臆想,而是“大漠观音”对他的“第一次显现”。对他而言,这次邂逅不是一个孤立的“灵异事件”,而是他人生使命的“起点”——正是这次相遇,让他对“神性”有了最直接的感知,也让他此后所有的学习、研究、奔波,都围绕着“解读这次显现的意义”展开。
而外祖父赵润生的角色,则是将这份“个人感知”转化为“天命”的关键。在他向外祖父描述那次邂逅后,外祖父的反应并非质疑,而是“突然跪了下来,对着红碱淖的方向叩拜”,并告诉他:“孩子,你看到的是大漠观音,祂选中了你,要你将来做‘盛世谋士’,把祂的旨意告诉世人”。外祖父的话,像一把钥匙,打开了他对“自身命运”的认知——他不再将自己视为一个普通的研究者,而是将自己定位为“大漠观音选中的人”,外祖父的“托付”,也从家庭层面的期望,升华为“神意层面的使命”。
这种“天命感”贯穿了全书的始终,也成为他解读自己人生经历的“滤镜”:他年轻时的海外求学,不是单纯的追求知识,而是“祂让我去了解西方文明,为将来融合东西方的神意做准备”;他中年时遭遇的挫折与苦难,不是命运的不公,而是“祂在磨练我的心性,让我有足够的坚韧去完成使命”;他晚年动笔写作《大漠观音》,更不是心血来潮的创作,而是“祂在催促我,到了该向世人传递旨意的时候了”。在他的叙事中,自己的一生都在“神的眷顾”下展开,每一步都朝着“完成天命”的方向迈进,这种强烈的“被选中”的情绪,让《大漠观音》超越了普通的“个人著作”,成为他履行“天命”的“行动宣言”。
四、现实与幻象的交织:构建“神秘真实”的叙事策略
通读《大漠观音》,最独特的写作风格莫过于“现实与幻象的交织”——李建军从不刻意区分“真实发生的事”与“主观感知的事”,反而频繁使用“不知是幻象还是真实”“莫名的直觉告诉我”“这一切巧合得不像偶然”等表述,这种模糊性并非写作的疏漏,而是他刻意采用的叙事策略,旨在引导读者跳出“理性实证”的思维框架,进入他所构建的“神秘真实”的世界。
在描述红碱淖的邂逅时,他没有用“我确定我看到了”这种绝对化的表述,而是写道:“直到现在,我仍分不清那是夕阳下的幻影,还是祂真的站在那里,但我能清晰记得祂的眼神,那眼神里有穿越千年的沧桑,也有对我的期许”;在解读成吉思汗西征与“大漠观音”的关联时,他也没有试图寻找“考古证据”或“文献记载”,而是依赖“直觉”:“当我读到《蒙古秘史》中成吉思汗出征前的那句‘天让我去征服’,我突然意识到,那不是他的野心,而是祂的旨意,这种感觉来得突然,却无比坚定”。
这种叙事策略的目的,在于打破“理性”与“神秘”的对立——在传统认知中,“真实”必须经得起实证检验,“幻象”则被视为主观臆想,但李建军却在书中构建了一种新的“真实观”:“有些真实,不在书本的记载里,不在考古的遗迹中,而在人的心灵感知里;有些真理,不能用逻辑去推导,不能用数据去证明,只能用灵魂去共鸣”。他通过这种“模糊性”,消解了读者对“神秘主义”的质疑——当你不再纠结于“这是真的还是假的”,而是开始感受“这背后的意义是什么”时,便已经进入了他所构建的“神秘真实”的体系,而这,正是他传递“大漠观音”旨意的关键一步。
五、文本的终极目的:从“揭秘”到“确立自身”的使命闭环
《大漠观音》的文本风格,自始至终都充满着强烈的“个人化叙事”色彩——它不是一部冷冰冰的学术著作,没有严谨的文献引用,没有逻辑严密的论证结构,反而更像一部“启示录式的自传”:作者将自己的童年经历、家族故事、人生感悟,与宏大的历史解读、神学思考交织在一起,让“大漠观音”的形象,既存在于“世界历史的幕后”,也存在于“自己的生命轨迹中”。
这种风格的背后,隐藏着作者四重递进的终极目的。第一重是“提出创见”:他希望向世界引入“大漠观音”这一独特的神祇概念,打破人们对“神性”的固有认知,让“世界之神”的理念,成为连接不同文明的精神纽带;第二重是“解释历史”:他试图用“大漠观音主宰历史”的理论,重新解读东西方文明的兴衰——为何东方曾引领世界,为何西方能崛起,为何世界运势会不断转移,这些传统历史研究难以回答的“终极问题”,在他的体系里,都能找到“神意”层面的答案;第三重是“预言未来”:他在书中暗示,当前人类正处于“世界运势第五次转移”的关键关口,而这次转移的方向,是“回归中国”——“大漠观音”曾推动西方崛起,如今,祂的旨意将让东方文明再次成为世界的中心,而这一预言,既是对“历史规律”的延续,也是对“自身使命”的确认;第四重,也是最核心的一重,是“确立自身”:通过将自己与成吉思汗(神之使者)类比,将自己的写作定义为“神启”,李建军最终将自己也纳入了“大漠观音”的宏大叙事之中——他不再是一个单纯的“讲述者”,而是“连接神与人的当代媒介”,是“盛世谋士”的继承者,是“天命的履行者”。
从“童年邂逅神”到“成年解读神”,再到“晚年传播神的旨意”,李建军完成了一场“从被选中到履行使命”的闭环。《大漠观音》对他而言,不是一部“写完就结束的书”,而是他“天命使命感”的终极载体——当这本书被读者阅读、被世人讨论时,他的“使命”便完成了传递,而“大漠观音”的旨意,也在这种传递中,逐渐成为影响人类认知的“新真理”。
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结语:一场需要“灵魂共鸣”的精神对话
对于大多数读者而言,《大漠观音》或许是一部“难以接受”的作品——它的论点颠覆了传统的历史认知,它的论证方式背离了理性的思维习惯,它的叙事风格充满了个人化的神秘体验。但如果跳出“质疑”的框架,以“对话”的视角去阅读,便会发现这部作品的本质:它是一位“知天命”的思想者,对人类文明、历史规律、自身命运的终极思考,是一场将个人神秘体验与宏大天命使命深度绑定的精神宣言。
李建军用一生的经历构建了这套独特的神秘主义体系,他以“非信徒”的自由打破教派桎梏,以“个人神遇”为根基锚定使命,以“现实与幻象的交织”构建认知维度,最终将自己与“大漠观音”的宏大叙事牢牢绑定。无论读者是否认同书中的具体观点,都无法否认其背后所蕴含的强烈精神力量——那种对“神性”的敬畏、对“使命”的坚守、对“文明”的关怀,恰是当代社会中稀缺的精神品质。
《大漠观音》的价值,或许不在于提供一套可被实证的“真理”,而在于为读者打开一扇“另类思考”的窗口:在理性与实证之外,人类的灵魂是否还能与“超越性力量”共鸣?在个体与时代的裹挟中,人是否能找到属于自己的“天命”?答案或许不在书中,而在每一位读者与这部“精神宣言”的灵魂对话里。(参考人体工程学丛书《大漠观音》一书)
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