哲学老是提倡真善美，是忽悠还是真有必要？

省流：

哲学是探究宇宙人生根本问题的学问，意为“爱智慧”。哲学意义上的真善美，便是此问题的答案所在。能否理解这一提法，是区分一个人智慧是否觉醒的标准。

岂止哲学家，但凡活得通透、向往光明，有智慧的人们，都会有此共识，因为，真善美，是人生圆满境界的标志。

这里需要厘清此概念。常规意义上的真善美，和哲学意义上的真善美之间，有着很大的差距，这是导致人们对它的误解以及种种迷惑行为产生的原因。

真，是宇宙人生的本质、真相，是ZJ意义上的真实，是永恒之真，是不变之真，是能够抵御沧海桑田变幻之真！

普通人常说的“真”，几乎与此是两码事。比如人们常对自己所追求的对象表白说：你是我的真爱！但可能要不了多久，又会对另外的人说出同样的话！少年人交友，恨不能掏出真心给对方看，可到了中年、老年，有几人还保持着少年时那份真心？！请问这种变化不定的“真”，它能叫“真”么？

只有前一种真，才是值得我们用一生的精力和时间去追求的。人心善变，俗世之“真”，承载于速朽的肉身之上，即便再真，又能真多久呢？

善，不是常规意义上的好、善良、善心，哲学意义上的“善”，未必是对你好、刻意的关心、给你需要的物质或爱，这都算不上至高之善。至善无为，可能表现出来的甚至是常人无法理解的行为。老子《道德经》中就有一句广受争议的话：

天地不仁，以万物为刍狗。

仁爱精神，是善的基本表现形式，而老子这位公认达到了至高境界的悟道者，为何却提出天地不仁的说法呢？有人认为他是在控诉，有人认为他是在为虎作伥，有人认为他麻木不仁，其实都不是，他是在表达这样一种观点：天地没有亲疏远近的分别心，因此对万物一视同仁。刍狗是草编用于祭天的东西，可以说是对“上天”赤果果的欺骗！刍狗在祭天前和祭天后，并不会有任何损失。上天不会因为人们对TA的欺骗而惩罚于人，也不会借刍狗发泄不满，你拜TA雨露均沾，不拜TA依然是不偏不倚，看似不仁不善，实际却平等地成就万物。至善是无为，看似无为，却又无限托举，无私贡献着万物所需之能量，让万物各安其位，各自生长，各自发挥所长。很多人没有意识到，分别心是大多数罪恶的源头！爱之欲之生，恶之欲之死，有着强烈分别爱憎之心的人们，恐怕很难理解这一观点。

美，这是世间之人误解最深的词。哲学家倡导的美，是以真为前提的，并非皮相之美、表相之美，更非人为矫饰、造作之美，这是美最肤浅的层次，会随着岁月的流逝，肉身的衰老而丧失；

• 哲学之美，是充满生命力、鲜活自然，无法比较、不可衡量的美；
• 这种美是内在的，不可见的，无法言说；
• 它会引发心灵的共振，精神的极度舒适；
• 这种美持久深沉、可能无需载体，却可以超越时间和空间而存在。

一首意境幽远的古诗，一曲悠扬婉转的歌调、承载着不朽精神的文字，它们看似平平无奇，何以经受住岁月的侵蚀、时间的考验、持续传达着美的信息？我们可以去回溯、去考证，那些流传千载的语言、文字、诗歌等，正是出自那些自身达到了真善美境界的人们，他们无疑是大觉悟者，在智慧的引导下，经过反复锤炼，将臻于完善的内在状态呈现出来，他们的表达，道出了人们的心声，体现了人类潜在的、共同而永恒的精神向往和内心追求，因此，才可能被赋予如此强大的生命力和吸引力。

真善美，至真如一，至善无为，至美若朴，这是人类身心修养的至高境界，是追求心灵净化和提升之人的自觉趋向，是社会和谐、人生幸福的基本方法，也是避免堕落及陷入负面状态的人生策略。哲学家们只是先于我们看到了这一点，给出善意的提示，哪来的忽悠一说？对人家有何利益嘛。

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我是专注终身成长领域的董三自。