翻译:邸报
道德哲学家阿拉斯代尔·麦金太尔的著作有助于阐明我们这个时代的一些核心问题
奇普·索莫德维拉/盖蒂图片社
近十年来,有一个问题一直困扰着我:为什么一半的美国人看到唐纳德·特朗普时,并不觉得他在道德上令人反感?他撒谎、欺骗、偷窃、背叛,行为残忍且腐败,然而超过7000万美国人认为他至少在道德上是可以接受的。有些人甚至认为他英勇、令人钦佩且十分出色。是什么让我们陷入了这种道德麻木的状态?
我要给大家讲一个故事,这是我对美国为何陷入这种令人沮丧的境地的最佳解释。这个故事在很大程度上借鉴了伟大的道德哲学家阿拉斯代尔·麦金太尔的思想,他于今年5月去世,享年94岁。这个故事试图解释西方文化是如何演变成如今这样——我们中数百万人,不仅仅是共和党人和特朗普的支持者,都无法做出基本的道德判断。
故事要从很久以前说起。回到某个古城,比如亚里士多德时代的雅典。在那个城市里,“你如何定义自己的人生目标?”这个问题毫无意义。找到人生目标并非个人选择。相反,人们在由家庭、部落、城市和国家构成的紧密网络中成长。他们从这些群体中继承了各种各样的责任和义务。他们也继承了社会角色,以士兵、农民、商人、母亲、教师等身份为周围的人服务。
每种社会角色都有特定的卓越标准,也就是一套判断人们应该如何行事的准则。成为一名优秀的战士、优秀的母亲、优秀的朋友,都有其特定的方式。在这种道德体系中,人们努力达到这些标准,不仅是为了可能获得的荣誉和金钱,更是因为他们希望自己能符合这些标准。一位教师不会允许学生通过贿赂获得高分,因为这违背了作为一名教师所固有的卓越品质。
通过在自己的角色中做到卓越,我为塑造我的城市做出贡献。通过遵循我所从事行业的内在标准,我逐渐从平庸走向卓越。在这条通往卓越和实现人类全面发展的终身道路上,我的人生获得了意义。如果我能在这条路上走得好,我就会有认同感、自尊和目标感。我知道自己来到这个世界是为了什么,这会带来极大的慰藉和成就感。
如果这一切听起来很抽象,让我举一个现代的例子。2005年,前芝加哥小熊队的莱恩·桑德伯格入选棒球名人堂时,描述了他对棒球运动的热爱:“每次走上球场,我都心怀敬畏。这就是尊重。我学到的是,永远不要不尊重你的对手、队友、球队、教练,永远不要不尊重你的队服。打出一记好球,要表现得像以前也做到过一样;打出一记安打,要看向三垒教练,准备跑垒。”
桑德伯格指了指坐在他周围的名人堂成员们说:“这些坐在台上的前辈们为我们其他人铺平了道路,不是为了让球员们每次上场都只想着把球击出全垒打,而忘记如何把跑垒员送到三垒。这是对他们的不尊重,对你们的不尊重,也是对我们从小就开始玩的棒球运动的不尊重。”他还说:“我正确地打比赛,不是因为看到了隧道尽头的奖励。我正确地打比赛,是因为这是你应该做的——正确地、带着尊重地去打。”
桑德伯格的演讲体现了这种更古老的道德准则,其中包含着代代相传的卓越传统。它提供了一个道德模板,让我们可以评价周围的人,也提供了一套道德标准,为我们的生活赋予形式和意义。
从古希腊雅典快进一千多年到中世纪。犹太教、基督教和伊斯兰教改变了构成人类卓越的标准,更看重同情心和谦逊,但人们仍然持有一些旧的观念。个人不能选择自己的道德——宇宙存在着基本的道德秩序。他们也不能选择自己的人生目标。人生目标同样与社区的利益紧密相连——在某个角色中为社会服务,传承自己的生活方式,遵守神圣的法则。
然后到了17世纪的宗教战争,以及随之而来的血流成河。对这一切的厌恶催生了启蒙运动,人们对宗教不再抱有幻想,开始重视理性。启蒙思想家们说:我们不能再因为谁的道德是正确的而互相残杀了。让我们把道德私有化吧。人们可以提出自己的价值观,我们要学会接受这种多样性。
粗略地说,启蒙运动将社区的首要地位取而代之的是自主个体的首要地位。它创造了民主、法律、言论自由等中立的公共体系,为个体提供了一个广阔的公民秩序,让他们可以规划自己的生活。如果说存在共同道德的话,那也是基于理性,而非宗教教条,并且对这种共同秩序的忠诚是自愿的。功利主义就是创建这种理性道德体系的一种尝试——做能给人们带来快乐的事,不做会给他人带来痛苦的事。
我认为启蒙运动是一大进步,它催生了包括美国政府体系在内的诸多成果。我珍视我们现在拥有的塑造自己生活的自由,并且相信在这种自由中,我们仍然可以坚守固定的道德原则。如果你对此有疑问,看看马丁·路德·金牧师就知道了。
有一个老笑话是这样说的:你可以通过一个人想回到哪一年,来判断他是哪种保守派。我认为,在过去60年里,随着极端个人主义和道德相对主义的兴起,共同道德开始衰落。相比之下,麦金太尔认为,道德连贯性的丧失从18世纪启蒙运动开始时就已埋下伏笔。他认为,启蒙运动的计划失败了,因为它所产生的理性主义道德体系过于浅薄和抽象,无法为现实生活赋予意义。它摧毁了连贯的道德生态,让自主的个体变得孤立无援。此外,它贬低了人们长期以来用来寻找意义的能力。理性和科学很擅长告诉我们如何做事,但无法回答一些基本问题:我们为什么在这里?我人生的最终目标是什么?什么是对,什么是错?
然后在19世纪和20世纪,有人试图填补启蒙运动所造成的道德真空。例如,尼采说:上帝已死。是我们杀死了他。理性救不了我们。要靠英勇的自主个体通过某种大胆的意志行为来寻找意义。我们要成为自己的上帝!几十年后,希特勒出现了,他告诉人们:你想在生活中找到意义吗?跟我来。
心理学家有句名言:最难治愈的是病人自我治疗的尝试。我们试图用自恋、狂热和威权主义来填补麦金太尔所看到的启蒙运动核心的道德真空——但结果证明,这种“治疗”比疾病本身更糟糕。
如今,我们生活在一个许多人,甚至可以说大多数人,都不再认为宇宙存在永恒道德秩序的世界里。不仅如此,许多人认为,那些在古代世界观中至关重要的道德实践传统过于束缚人——它们阻碍了最大限度的个人自由。正如麦金太尔在他最著名的著作《德性之后》中所说:“每个道德主体现在说话都不受神圣法则、自然目的论或等级权威的外部约束。”个体有很多选择,但他们缺乏做出正确选择所需的连贯道德标准。
《德性之后》开篇就提出了麦金太尔最著名的思想实验。他写道,想象有人把所有曾经写过的科学书籍都撕碎了。同时,所有的科学家都被杀害,所有的实验室都被烧毁。我们只剩下从这本或那本科学教科书中随机撕下的几页纸。我们仍然能看到一些科学词汇,比如中微子、质量、原子量,但我们完全不知道它们之间是如何联系在一起的。
他认为,我们的道德生活就有点像这样。我们使用“德性”这样的词,以及“人生目标”这样的短语,但它们只是随机的片段,无法构成一个我们可以完全信赖的体系。人们已经无法看到自己的终极目标。
如果人们没有融入一个永恒的道德秩序中,他们如何判断该做什么是对的呢?他们只会做当下感觉对自己有利的事。麦金太尔称之为“情感主义”,即“所有的道德判断都只不过是偏好的表达,是态度或情感的表达”。情感主义在资本主义社会中很自然地存在,因为资本主义是一个围绕个体消费者偏好建立起来的经济体系。
生活在一个没有共同道德秩序的社会里,问题之一是我们无法解决争论。我们没有客观标准来判断一种观点是对的,另一种观点是错的。因此,公共争论会无休无止地进行下去,愤怒和两极分化的程度也会越来越严重。人们用自以为是的言辞试图达到自己的目的,但他们并非在进行道德辩论,实际上是在用道德语言来强迫他人接受自己的偏好。
如果没有人能说服别人什么是对、什么是错,那么解决分歧的方法就只剩下两种:强迫或操纵。我们每个人都会把社会中的其他成员视为实现自己目标的工具,可以强迫他们相信我们所相信的(欢迎来到企业多元化、公平与包容项目的世界),或者,广告商、煽动者和有影响力的人试图操纵我们的情绪,让我们最终想要他们所想要的,帮助他们得到他们所想要的(欢迎来到唐纳德·特朗普这个操纵大师的世界)。
20世纪80年代,哲学家艾伦·布鲁姆写了一本书,认为在一个没有道德标准的世界里,人们只会变成乏味的道德相对主义者:你做你自己的事,我做我自己的事。这一切都无关紧要。这就是克尔凯郭尔所说的审美生活:我做出当下感觉愉快的选择,不会过多思考人生的终极问题。正如麦金太尔所说:“在伦理和审美之间选择,不是在善与恶之间选择,而是选择是否要从善与恶的角度去选择。”
但与今天相比,20世纪80年代和90年代的道德相对主义仿佛是一个和平宁静的黄金时代。在过去30年里,人们试图通过政治身份来获得正义感,以填补灵魂的空洞。当人们这样做时,政治开始渗透到方方面面,变成一场圣战,妥协在其中仿佛成了背叛。
更糟糕的是,人们没有受过关于那些有助于过上美好生活的实用美德的教育:诚实、忠诚、同情、为他人着想。人们变得焦虑而脆弱。正如尼采所观察到的,那些知道自己为何而活的人,无论怎样都能承受。但如果你不知道自己为何而活,那么当挫折来临时,你就会崩溃。
社会往往会瓦解。中密歇根大学的政治学家泰德·克莱顿说得很好:“麦金太尔认为,如今我们生活在一个碎片化的社会里,这个社会由一群没有共同利益概念的个体组成,他们无法团结起来追求共同利益,无法说服彼此共同利益可能是什么,实际上,我们大多数人都认为共同利益不存在,也不可能存在。”
特朗普出现了,他甚至都不试图用道德语言说话。当他赦免毫无悔意的卑鄙小人时,他似乎根本没有意识到自己的所作所为削弱了我们共同的道德规范。特朗普说的是我们现代人能理解的语言。偏好的语言:我想要。权力的语言:我有影响力。自我、获利、获取的语言。
特朗普不会让自己屈从于某个社会角色。他不会努力达到某项社会事业所固有的卓越标准。他甚至把总统职位本身视为可以用来获取自己想要东西的个人财产。正如政治理论家尤瓦尔·莱文所观察到的,有很多人,特朗普就是其中之一,他们进入某个机构,不是想被这个机构塑造,而是想把这些机构当作展示自己的舞台,展示自己多么了不起。
所以,很多人不觉得特朗普在道德上令人反感,这是理所当然的。他只是现代社会有意塑造出的那种人的夸张版本。民主党人也别太自以为是了。如果他是你们这边的人,你们大多数人也会喜欢他的。你们可能会否认,但这是在自欺欺人。我们中很少有人能摆脱我们这个时代的道德氛围。正如麦金太尔自己所说:“野蛮人不在边境之外等待;他们已经统治我们相当长一段时间了。而我们没有意识到这一点,这构成了我们困境的一部分。”
麦金太尔是一个激进分子——既激进左派,又激进右派。他希望我们回到启蒙运动计划失败之前那种连贯的、前资本主义的道德社区,先从地方开始,然后扩展到更大的范围。这正是当今许多后自由主义者所投身的事业,围绕更强大的信仰——信仰、家庭、国旗——建立连贯的社区。
我承认,我觉得很多近期的后自由主义者——无论是左派还是右派——都很荒谬。那些连研究生院第一周都没熬过去的人,能编造出关于重建某种全面团结的抽象理论,但现实生活中的后自由主义无异于残酷的威权主义。
我们不会放弃多元主义,也不应该放弃。事实上,多元主义就是答案。多元主义者有能力在不可调和的价值观所造成的张力中保持平衡。一个优秀的多元主义者,一方面可以赞美启蒙运动、民主资本主义以及种族和思想的多样性,另一方面也可以尊重麦金太尔所推崇的永恒真理和永恒价值。
一个优秀的多元主义者看待自己的生活,可以像前小熊队球员莱恩·桑德伯格看待自己的棒球生涯那样——服从于社会角色,愿意偶尔牺牲眼前的个人利益,以便让跑垒员进入得分位置。
从特朗普主义的道德祸害中恢复过来,意味着要恢复人们可以用来清晰谈论自己道德生活的词汇,区分有品格的人和没有品格的人。
我们不需要完全否定启蒙运动的计划,但我们可能需要调整文化,让人们更愿意为了更大的社区而牺牲一些自主自由。我们需要为下一代提供与技术和职业教育同样严格的道德教育。正如古人所理解的,这不仅涉及理性思维的培养,还涉及心灵和意志的培养。
这些都是麦金太尔毕生致力于的人文事业,也是他留下的遗产的一部分。*
作者大卫·布鲁克斯 (David Brooks)是《大西洋月刊》的特约撰稿人,也是《如何了解一个人:深入观察他人和被深入观察的艺术》一书的作者。
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