为什么对真理理论感兴趣？｜我们赖以生存的隐喻

为什么对真理理论感兴趣？

作者丨乔治·莱考夫&马克·约翰逊

“隐喻”究竟在我们的生活中有多大的作用？《我们赖以生存的隐喻》的两位作者，马克·约翰逊（Mark Johnson）和乔治·莱考夫（GeorgeLakoff）发现，最传统的哲学观点几乎没有让隐喻在我们理解世界和自身方面发挥什么作用，发现隐喻在人们的日常语言和思维中无所不在， 这与任何当代英美的语言学和哲学关于意义的理论都不相符。而两人的直觉告诉他们：隐喻应该是我们关心的中心问题， 也许是充分阐释人类理解的关键所在。

正如我们所见，隐喻在本质上就是概念问题，是我们主要的理解手段之一，在构建社会和政治现实中起到了主要的作用。在哲学中隐喻通常被视为“仅仅是语言”问题。哲学上对隐喻的讨论没有以它们的概念本质、它们对理解的帮助以及在文化现实中的作用为中心。相反，哲学家们倾向于把隐喻看作是不同寻常的富于想象力和诗意的语言表达。他们讨论的焦点是语言表达是否为真。他们对真理的关注来自于对客观现实的关注，即对于他们来说，真理意味着客观的、绝对的真理。典型的哲学结论是：隐喻不能直接陈述真理，如果说能陈述真理，那只能是间接地通过一些非隐喻的字面意思的解释。

尽管客观真理的存在一直是西方文化的主题，但我们不相信有什么客观（绝对及无条件的）真理。我们确信有真理，但真理不应跟客观主义观点绑在一起。我们认为存在绝对客观真理的想法不仅错误，而且在社会和政治上是危险的。正如我们所见，真理总是跟在很大程度上由隐喻界定的概念系统相关。大多数的隐喻是经过漫长的岁月在我们的文化中发展起来的，但很多却是由有权势的人强加于我们的，如政治领袖、宗教领袖、商界领袖、广告商、媒体等。在一个客观主义神话十分活跃、真理总是绝对真理的文化中，把隐喻强加于我们文化的人来给我们界定什么是真理——绝对真理和客观真理。

正是因为这个原因，我们认为对真理作出不受客观主义神话影响（按其理论，真理总是绝对真理）的解释十分重要。因为我们把理解看作真理的基础，隐喻看作主要的理解手段，认为解释清楚隐喻怎么会是真实的将会揭示出真理是如何依赖理解的。

01.

日常生活中真理的重要性

我们的（自然和社会）行为基于我们认定的真理。从整体来看，真理与我们息息相关，因为它有存在价值，并且允许我们在世界中发挥作用。大多数我们所积累的（关于身体、我们交往的人，以及眼前的自然和社会环境的）真理在我们的日常运作中发挥着作用。它们是真理，如此明显，以至于要通过有意识的努力才能意识到：房子的前门在哪；什么能吃，什么不能吃；最近的加油站在哪；哪个商店卖你需要的东西；你的朋友是什么样的人；怎样会使他们受到侮辱；你负有什么责任。这个细微的例子显示出在我们日常生活中发挥作用的庞大体量的真理的性质和范围是怎样的。

02.

投射在真理中所起的作用

要获得真理并利用真理，我们就需要充分地了解我们的世界。正如我们所看到的，有些理解是以源自我们直接经验范畴的形式投射出来的：方位范畴，“物体”、“物质”、“目的”、“起因”等概念。我们还注意到，当源自直接自然经验的范畴并不适用时，我们有时会把这些范畴投射到那些我们没有多少直接经验的物质世界的那些方面。例如，在情境中我们把前后方向投射到并没有内在前后方向的物体。假如我们视野中有块中等大小的岩石，在岩石和我们中间有个球，假设距离是一英尺，我们将会感觉球在岩石的前面。对此，豪萨人却作出不同的投射，他们认为球是在岩石的后面。因此，前后方向并不是像岩石这样的事物的内在特性，而是我们投射上去的，而且不同文化中投射的方式不同。依据我们不同的目的，我们可以将世间的事物设想成容器或者非容器。例如，我们可以把一片林中空地想象成一个“容器”，我们自己置身于其中或之外。容器并非是树木稀疏的林中空地的内在特性，而是我们依据行事之方式投射到其身上的。依据其他知觉和目的，我们可以把空地以外的森林其余部分视为一个不同的容器，感觉自己就置身森林中。这两种都是可以的，我们可以说从森林出来“进入”空地。

同样，上下方向来自于我们关于地面、地板和其他水平面的直接经验。通常，如果我们身体直立其上，我们就说我们在地上，在地板上，等等。我们也可以把上下方向投射到墙上。如果一只苍蝇的腿接触墙面，而头部不在墙上，我们可以想象苍蝇是站在墙上的，这同样适用于天花板上的苍蝇，我们会想象成苍蝇在天花板上而不是在天花板下。我们也看到，我们将自然界中各种各样的事物感知为实体，经常对本没有明确边界和外表的实体赋予边界和外表。因此，我们把海湾（我们设想为实体）上的、山（设想为有“前后”方向的实体）前面的雾想象成一个实体。通过这种投射，像“雾在山的前面”这样的句子也许就为真。这在我们的日常生活中非常典型，真理是相对于理解的，这样的一个句子的真理就是关于我们通过给事物投射方向和实体结构来了解世界的通常方式。

03.

范畴化在真理中的作用

为了了解世界并在其中发挥作用，我们不得不对我们所遇到的事情和经验以对我们有意义的方式进行范畴化。考虑到我们身体的方式以及我们与他人交往、与自然环境、社会环境相互作用的性质，有些范畴直接源自我们的经验。正如我们在第十九章所讨论的“假枪”的例子，我们的物体范畴有其自然的维度：知觉维度——基于我们的感觉器官对物体的构想；肌动活动（motor activity）维度——基于物体之间的运动交互的特性；功能维度——基于我们对物体功能的构想；目的维度——基于特定情况下我们对物体的使用。我们对各种物体的分类是至少包含这些维度的完形，每一个自然维度都指明一种互动属性。同样，我们将事件、活动，以及其他经验范畴化时也依据一些自然维度，比如我们在“谈话”和“争论”的讨论中所看到的那样，其自然维度包括参与者、组成部分、阶段、线性序列、目的以及因果关系。

范畴化是通过突显某些特征，淡化其他特征或是隐藏其他特征来标识一种物体或经验类型的自然方法。每个维度都提供一些特性来加以突显。而突显某些特征必定会淡化或者隐藏其他特征，这是我们进行范畴化时经常会遇到的情况。专注一组特征转移了我们对其他特征的注意。例如，日常对事物进行描述时，我们以范畴化来关注某些切合我们目的的某些特征。每种描述都会突显、淡化和隐藏某些特征。例如：

我已经邀请了一位性感的金发女郎赴宴。

我已经邀请了一位著名的大提琴家赴宴。

我已经邀请了一位马克思主义者赴宴。

我已经邀请了一位女同性恋赴宴。

尽管同一个人可能切合所有这些描述，但每种描述突显了这个人的不同方面。把你知道的符合所有这些特征的一个人描述成“一个性感的金发女郎”，你就是要淡化她是一位著名的大提琴家和马克思主义者的事实以及隐藏她是同性恋的事实。

一般来说，我们所作的真实陈述是基于我们范畴化事物的方式，从而也就是基于这些范畴的自然维度所突显的特征。因为我们有理由聚焦某些特征，淡化其他特征，因此陈述时我们对范畴作出选择。因此，每一句真实陈述都必然忽略其中的范畴所淡化或隐藏的特性。

而且，由于范畴的自然的维度（知觉的、功能的，等等）来自于与世界的相互作用，那么这些范畴所给出的特性就不是事物本身的特性，而是以人的知觉器官、功能概念等为基础的互动特性。因此，通常以人类的范畴所作的真实陈述断言的并不是事物本身的特性，而只是相对于人类机能有意义的互动特性。

要作出真实的陈述，就必须对描述范畴作出选择，而这种选择跟我们在特定环境中的知觉和目的相关。假如你对我说“今晚有个讨论会，需要四把椅子，你可以带四把来吗？”我回答“当然可以”并拿出一把硬木椅子、一把摇椅、一个豆袋椅和一张厚垫子。我把“椅子”放在你的客厅，去厨房跟你说：“我把你要的四把椅子带来了。”在这种情况下，我的陈述是正确的，因为我带来的这四把椅子适合非正式讨论。相反，在正式宴会上你让我带四把椅子，如果我带来同上的四把椅子，说同样的话，你不会感激我，而且会认为我的表达有误导性，是假的，因为厚垫子、豆袋椅和摇椅不适合在正式宴会中使用。

这表明我们的范畴不是严格以客观事物（如“椅子”）本身所固有的特性来划分的。怎样才算属于一个范畴取决于使用范畴的目的。这与我们在前面章节讨论“定义”时提出的观点一样：范畴是以人类理解为目的、通过原型或者跟原型的家族相似性来界定的。这种范畴不是一成不变的，而是可以根据我们的目的和其他情境因素来收缩、扩大或是调整的。一个陈述是否真实取决于陈述中所使用的范畴是否合适，因此，陈述的真理是相对于特定情境下针对我们的目的来理解范畴的方式而言的。

总的来说，有许多著名的例子表明，脱离了人的目的，句子是没有真假的。例如，

法国是六边形。

密苏里州是平行四边形。

地球是个球体。

意大利呈靴子型。

原子是中心有核、周围有电子飞速旋转的微型太阳系。

光线由粒子组成。

光由波组成。

就某些特定目的，在某些特定方面，在某些特定情境中，上面每个句子都为真。对一个画草图的学童而非专业制图者来说，“法国是六边形”和“密苏里州是平行四边形”都是真的。对于我们大多数人来说，“地球是个球体”是真的，但对于精确地测量卫星轨道而言却不行。自1914 年以来，任何自重的物理学家都不再相信原子是个微型太阳系，但是，相对于我们的日常运作和对物理和数学的总体熟练水平，对于我们大多数人来说，这个表达为真。“光由粒子组成”似乎与“光由波组成”互相矛盾，但是相对于通过不同的实验所分辨出的光的不同方面而言，两个表达对于物理学家来说都为真。

所有的这些例子表明，真理在以下四个方面取决于范畴化：

——一个陈述只有相对于某一种理解时才为真。

——理解通常会涉及人类的范畴化，这种范畴化是互动特性（而非固有特性）以及源于经验的维度在发挥作用。

——为真的陈述与陈述中的范畴所突显的特征有关。（例如，“光由波组成”突显了光的波形特征，隐藏了微粒状特征。）

——范畴既不是固定的，也不是统一的，而是通过原型或与原型的家族相似性来界定的。出于不同目的，在情境中可以进行

调整。陈述的真假取决于陈述中采用的范畴是否合适，又相应地随着目的和情境的其他方面发生变化。

文章选自《我们赖以生存的隐喻》

[美]乔治·莱考夫&马克·约翰逊｜著，何文忠｜译

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《我们赖以生存的隐喻》

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简介

本书作为当代语言学经典著作，是公认的认知语言学隐喻系统研究的开始，在国外隐喻研究中具有很大影响。乔治·莱考夫和马克·约翰逊在书中指出隐喻不仅是语言中词汇的问题，还是人类思维的重要手段,它直接参与人类的认知过程,是人类生存的基本方式，乃从认知的角度首次提出了概念隐喻理论(conceptual metaphor)。该书完全颠覆了几千年来人们对于隐喻的狭隘看法，国内外但凡论及隐喻、认知的论文和专著，无不以此为经典。

作者

乔治·莱考夫（George Lakoff），24岁时就获得语言学博士学位，并去了哈佛大学任教。32岁时发表了第一篇认知语言学论文，成为认知语言这门学科的创始人之一。挑战语言学泰斗乔姆斯基，引发了语言学界的一场“战争”。美国前民主党主席霍华德·迪恩竞选总统时的“语言教练”。加州大学伯克利分校教授，圣塔菲研究所科学委员会委员，国际认知语言学协会主席，认知科学学会理事会成员。著述颇丰，其中《我们赖以生存的隐喻》被译成几十种文字，在各国语言学界广为传述；《道德政治》是霍华德?迪恩参加2004年总统大选时使用的竞选指导手册；《别想那只大象》则被认为是美国进步派的基本指南。

马克·约翰逊（Mark Johnson)，美国俄勒冈大学哲学系教授、系主任，特聘骑士教授，认知语言学和体验哲学的创始人之一。研究领域广泛，涉及哲学、语言学、人工智能、认知科学、美学等。重要著述包括《身体的意义》、《思想中的身体》、《道德想象》等。

在我所看到的众多关于隐喻主题的讨论中，本书是最具有原创性和最有价值的。 —— James D. McCawley(著名语言学家)

有趣而又引人深思……正如莱考夫和约翰逊在每一页上所展示的，关于隐喻，最重要的是去体验它——这本书需要读者去体验，而不是去阅读。当读者和作者双方的概念结构同样在经验中得到反映时，这些观点才会发扬光大。这种人类的一切交流所共有的特性，通过莱考夫和约翰逊的艺术洞察力，在这本书中得到了强化，从而产生了一本论述重大人类主题的伟大图书。 ——John M.Lawler,《语言学》

通过丰富的例证和清楚的分析,莱考夫和约翰逊迫使我们关注隐喻与概念范畴这一对问题。《我们赖以生存的隐喻》是彼此完全孤立的学科之间成功合作的实例。 —— Robbert Greene，《当代语言说明》

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