内心强大：如何修炼一颗不受外界影响的心

修一颗不为身体境遇所动的心

能够面对成败的骤然降临而不惊慌，承受宠辱的无故加身而不动摇，便拥有了笑看花开花落的淡定与智慧。人的得意或失意，无论何种心境，皆源自自身的感受。所处的环境，甚至身体上的具体痛楚，都会时刻影响心理状态。因此，所谓的“修养”，简言之，就是修炼出一颗不为外界境遇所动的心。

宠，是得意的象征；辱，是失意的代名词。当一个人功成名就时，若平日里具备淡泊名利的真修养，便不会欣喜若狂、喜极而泣，甚至得意忘形。在得意时不失态，顺境中居安思危，就能在功名加身时保持心境的平和。面对一时的失意，若能挺直脊背，坦然面对挫折，便能时刻守护心灵的宁静，在逆境中奋发，最终走出失意的阴影。

要做到得意失意皆平和并非易事，即便是达观洒脱的文豪苏轼，面对羞辱也难以完全淡然，可见宠辱不惊的修为之难。

宋朝时期，苏轼在江北瓜州担任官职，与江南的金山寺仅一江之隔。他常与金山寺的住持佛印禅师探讨禅理。某日，苏轼自觉修行有所成就，便作诗一首，派遣书童过江送给佛印禅师以求印证。诗云：“稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。”所谓“八风”，指的是人生所遇的“嗔、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”八种境界，因其能扰动人心，故称之为“风”。

佛印禅师阅毕诗作，仅提笔批了两个字，便让书童带回。苏轼满以为禅师会赞赏自己修行参禅的境界，急切地打开批示，却见上面写着“放屁”二字，顿时怒火中烧，遂乘船过江欲与禅师理论。船至金山寺，佛印禅师早已在江边等候。苏轼一见禅师，便气冲冲地质问：“禅师！你我乃至交，我的诗、我的修行，你不赞赏也就罢了，怎能如此辱骂？”禅师却淡然回应：“骂你什么了？”苏轼将诗上批的“放屁”二字展示给禅师看。禅师哈哈大笑，反问道：“你言八风吹不动，为何一屁便打过江？”

苏轼听后，深感惭愧，意识到自己的修为尚浅。

“八风吹不动”是一种心不随身而动的修为境界，可是要将这种境界时刻落到实处，并不容易。

要做到八风不动、宠辱不惊，首先，人们需以广阔的视角审视事物，采用全方位的思维方式来解决问题。一旦思维陷入牛角尖，便可能对任何挫折耿耿于怀，难以腾出空间整理思绪，因而无法以坦然之心面对困境。

其次，遇事应保持冷静。对于他人的言谈举止，应在脑中先行过滤，细细思量后再做出反应。无论是他人的赞美、帮助，还是羞辱、侵害，均应以理智应对。

再次，需做到心无旁骛。不为名利所动，不为苦难所扰，不为权势所惑，不为嗔怒所激，不为毁谤所动。

《菜根谭》中有言：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”为人处世，若能将宠辱视作花开花落般寻常，方能“不惊”；将职位去留看作云卷云舒般自然，方能“无意”。“闲看庭前”蕴含着“躲进小楼成一统，管他冬夏与春秋”的超然意境；“漫随天外”则彰显了目光远大，非小人浅见所能及的博大胸怀；而“云卷云舒”一句，更隐含了“大丈夫能屈能伸”的崇高气度。面对世事变迁，功名利禄，失之不忧，得之不喜，正所谓“淡泊以明志，宁静以致远”。

修炼一颗淡定之心，做到得意时淡然，失意时坦然，方能保持心态平和、恬然自得，进而达观进取、笑看风云。