“形而上学”到底啥意思
作者丨彼得·范·因瓦根
01.
为什么会被形而上学吸引
当我开始做哲学时,或者说,在我刚成为一个哲学家那会儿,我的兴趣不是集中在“形而上学”上,而是集中在某些哲学问题上:自由意志和决定论的问题,虚构存在的问题,以及模态的本质。然而,随着时间的推移,我开始用“形而上学”这个词来把这组相当不同的问题联系在一起。当我对进一步的问题感兴趣时——物质对象的本质及其与各部分的关系、跨时间的同一性问题、唯名论和实在论问题——我继续使用“形而上学”这个词作为一个笼统的术语,把我感兴趣的问题联系在一起。我不认为我对这些进一步的问题感兴趣是因为有人把它们归为“形而上学”。
但我为什么要用这个词?这是一个很难回答的问题,因为把一个哲学问题归为形而上学是什么意思还不清楚。我早就意识到“形而上学”和“形而上学的”这些术语都是大有问题的,但直到几年前,当我开始为斯坦福大学哲学百科全书写《形而上学》词条时,我才完全意识到它们到底有多大问题。
即使我没有认真思考过除了自由意志和决定论的问题以外的任何其他哲学问题,我还是把我对这个问题的兴趣描述为“形而上学的”。或者我说,“我对自由意志和决定论的形而上学问题感兴趣”——这意味着有不止一个哲学问题可以称之为“自由意志和决定论的问题”,并且我感兴趣的一个问题是形而上学的。我这样说是因为我相信决定论——这个论点是只有一个与现存事物的状态以及自然规律(或物理规律)相一致的未来——是一个形而上学的论题,任何实质上涉及决定论的问题都是形而上学的问题。
但我说决定论是形而上学的论题是什么意思?这很难说。我想很清楚,人们可能会说,我选择这个词的现象学是什么。关于自由意志和决定论问题的大多数其他作家都没有像我那样以非常抽象的方式思考决定论;至少在我看来是这样。他们没有考虑“自然规律”或“物理规律”的术语。他们没有接受过科学教育,甚至没有接受过我的科学教育的前几个阶段。他们从来没有回答过这样的问题:“高射炮在37度高空发射。炮弹的初速度是2000米/秒。十秒后炮弹的位置和速度是多少?(忽略空气阻力和地球自转。)”我可以看出,这些测试都有答案——当然,考题应该有答案。我可以看到(当然,忽略了空气阻力和地球的自转),牛顿运动定律和假设地球表面附近由于重力而产生的加速度是一个给定值,且不因具体情况而变化,它们共同意味着一把炮的高度和炮弹的初速度在一起,就足以确定从炮的发射到爆炸之间的任何时刻炮弹的位置和速度。
决定论,正如我所看到的决定论,是对某些问题有答案的事实的概括和抽象——关于物理系统演化的问题,这些问题构成了如此高比例的练习,以至于人们在物理教科书的章节末尾找到了这些练习。也就是说:书本作者给学生一些数字,它们描述了一个系统在一个时刻的状态,并期望学生能够给出其在稍后的某个时刻一些描述它的状态的数字。然而,概括和抽象是极端的,它们的极端是在科学之外的。在这一概括中,我们量化了物理定律和物理定律中出现的物理量——与真实的物理定律、“上帝之眼”中的物理定律相比,这些定律很可能与当今科学家和工程师用来描述表征射弹、行星和质子行为的数字的任何原理完全不同。而对真实的——“上帝之眼”的——物理定律的量化,并不是“在”物理科学或任何其他科学中做的事情。正是因为我对待自由意志和决定论问题的方法有这种“感觉”,我才把它描述为“形而上学’。
我所谓的我对“形而上学的”决定论感兴趣的决定论是什么意思?毕竟,这个问题只有在我所说的“形而上学”的意义上才有答案:如果(i)它不能被自信地分配到哲学的其他部分,(ii)它涉及非常高层次的抽象,那么其哲学的主题是形而上学的。
让我对我所说的形而上学的问题感兴趣的,就是试图回答这些问题似乎在每一种情况下都涉及某种思维 :有一种确定的思维方式,在我称之为形而上学的问题的每一种情况下,当我试图回答这个问题时,我发现自己正在进行这种思考。此外,似乎只有我所说的形而上学问题才需要这种思考。
在这里,我想说的不是它的本质,而是它是就像参与其中一样。我将通过将它与我有一些经验的另一种哲学思想进行对比来做到这一点。
我的大多数哲学思想,不是关于形而上学,而是属于基督徒的辩解。这当然并不意味着我的辩解思维都不是形而上学思维——那是错误的。这种想法可以被看作是为“应用哲学”服务:当辩解是由哲学家做的时候,一般来说,把它描述为应用哲学是公平的。当一个人在捍卫一个伦理或政治或美学或宗教立场时,他所做的那种思考,被认为特别重要,不受该立场的对手的某种理性攻击。如果基督教不是大多数哲学家认为的幻觉,那么我在这些和其他同类论文中所做的事情——取决于它有多好,涉及了谁——比我在形而上学中的工作更重要,也许更重要。但是,从我自己的经历中,我很清楚地看到,在这些论文中,这种思维并不能充分开发利用我的头脑。而这并不是我要说的在物质存在或在本体论、同一性和模态中收集的论文中所展示的那种思维,无论其是好的还是坏的。只有当我在思考诸如“特殊组合问题”或刘易斯的模态本体论或普特南对奎因本体论方法的批评时,我才觉得我的头脑完全清醒。(我不是说只有当我从事形而上学的思考时,我才完全清醒。事实上,一个人不希望自己的头脑在很高比例的时间里完全清醒——如果没有其他原因,因为当一个人的头脑完全清醒时,一个人以各种重要的方式与其他人类互动的能力就会“睡着”。如果好心的撒玛利亚人在从耶路撒冷到耶利哥的路上完全清醒,他就会被自己的思想所束缚,甚至不会注意到那个落入盗贼之手的人。)我希望,当我不能再这样做时,我将意识到这一事实,并能够优雅地停止试图这样做。然而,直到那时,我将别无选择,只能继续沉溺于我的痴迷中。
我很可能把这样一个问题称为形而上学,就在我试图回答它的情况下,它涉及到我一直试图描述的那种思维。
02.
什么是形而上学的思维
威廉·詹姆斯曾说过,“形而上学只意味着一种异常顽固的尝试,即清晰而一致地思考。”虽然这很难作为形而上学的定义,这是我们形而上学者们所拥有的唯一方法的一个不错的陈述。回答这个问题的更全面的尝试只能采取这一陈述的一系列脚注的形式——只能是一种对形而上学家试图清晰而一致地思考的顽固尝试应该包含的陈述。
巴斯·范·弗拉森(Bas van Fraassen),一个公认的形而上学的敌人,似乎认为形而上学的方法是“最佳解释推理”。正如一些科学家所说的,他们探究一组经验数据,然后试图提出一个理论,这是对这些数据的最好解释,范·弗拉森坚持认为形而上学学者,继续探究一些数据,然后试图构建解释它们的理论。这些形而上学学者,继续比较他们已经构建的理论来解释这些数据集之一,以发现哪一个最好地解释他们。
↑巴斯·范·弗拉森
范·弗拉森说得对,一些形而上学的学者(认为他们)就是这样做的,他对他们的劳动成果与物理学家、地质学家和微生物学家的劳动成果进行了令人不快的比较。然而,范·弗拉森错误地认为,这种“方法”对形而上学是必不可少的,我怀疑它是否被自称为形而上学的哲学家所普遍使用。就像许多对困扰人类努力的某些领域的疾病提供不讨人喜欢的诊断的人一样,范·弗拉森爱上了他的诊断,并不分青红皂白地、不加批判地应用它。但如果我以自己的工作为例,至少对于被我用作例子的人的方法,我可以有一个有明智的意见。范·弗拉森写道:
在解释科学理论时,我们看到了对经验方面的非常仔细的关注, 以及引入到可观测现象中的经验多余参数之间的关系。这就是为什么笛卡儿涡旋理论应该得到更多的尊重——我也会说,波姆粒子——而不是彼得·范·因瓦根或大卫·刘易斯的物质原子。仅仅遵守正确的逻辑形式并不能使一个理论真正有价值:用汤姆·斯托帕德的话说,它可能是连贯的胡说八道。
如果我理解范·弗拉森所说的话,他认为我的某种形而上学理论中出现的“物质原子”——即《物质存在》中提出的理论——“存在”是出于某种形而上学的原因:它们是一个“形而上学上的假定”,我假设它们是因为,在我看来,假设它们有助于解释我准备解释的一些数据。然而,事实上,物质原子存在是因为,我认为物理学家说物质有原子结构。在我的形而上学理论中存在的物质原子,仅仅是因为我相信物理学家对物质的看法——或者无论如何,我相信他们告诉我的。即使我误解了他们,即使我对它们的理解像莱德曼等人认为的那样薄弱,我的物质原子也不是因为一个形而上学的原因存在于我的形而上学理论中。
不管这对范·弗拉森是否公平,正如我所说,我同意他的论点,即试图构建解释某些数据集的理论不会产生任何令人感兴趣的形而上学结论。但是,形而上学应该采用什么方式或方法?我不会冒昧地向其他形而上学主义者发号施令——或者不只是敦促他们做出异常固执的努力来清晰而一致地思考。但我会说一些关于我在做(我称之为)形而上学时试图做的事情。
↑ 彼得·范·因瓦根
首先,在形而上学中,所有的单词和短语都应该在它们的普遍意义上使用,或者明确地定义。正如我前面所说,物理文本可以提供一些很好的、精确的定义的非常有启发性的例子。定义应满足以下形式要求。它们应该是“奇硕姆风格(Chisholm style)”:定义应该是一个句子——通常是一个开放的句子或一个句子模式——定义一个包含相同自由变量或示意图字母的句子。在形而上学中,所有的艺术术语都应该通过奇硕姆风格的定义链与普通语言相连。同样,一个人的论证应该是正式有效的——尽管不一定以明确的形式呈现。说这并不意味着哲学中有证明,就像数学中有证明一样。它只是推荐一个技巧,以确保一个人至少知道一个人的所有前提。
遵循这些简单的规则将使哲学家至少能够产生范·弗拉森所说的连贯的胡说八道。在我看来,写连贯的废话比写不连贯的废话要好得多。原因很简单:如果胡说八道在逻辑上是连贯的,那么更容易看到它是胡说八道,也比在逻辑上不连贯的胡说八道更容易看到为什么它是胡说八道。例如,如果一个哲学家的句子包含了一个粗略的用法-提法的混淆,那么其文本的读者可能会怀疑作者试图表达的是一些有意义的论题——并且可能会发现,在重写或试图重写句子使其没有用法-提法的混淆之后,根本不存在任何想法。如果作者费尽心思写出连贯的废话,读者就不会去做这件事了。
但这些问题——尽管很重要——仅仅具有形式意义。我能说什么更具实质性?我想说,我在形而上学中的方法是:一个人应该考虑那些提供哲学的论文——那些几乎每个人,包括自己在内,都接受的,或者那些已经被哲学以外的学科所认可的,并且在其中寄托着高度自信的论文(可能是经济史,或微生物学或代数拓扑学)。我们应该试着去发现这些论文的形而上学含义是什么。例如,如果你想知道是否存在共相,那么你不应该做的是:收集一组数据(“这里的东西是红色的,那里的其他东西也是红色的”),并试图发现这些数据能否最好地用一个“假设”共相的“理论”来解释;你应该做的是问,一个人给哲学带来的这些论文是否在逻辑上暗示了共相的存在。
重要的是要认识到,我没有推荐以下方法:在我们来到形而上学之前,把我们接受的那些论文看作是形而上学要解释的数据;构建解释这些数据的形而上学理论;比较这些理论,并找到其中最能解释这些数据的理论。不,我只是建议形而上学家在非形而上学(更普遍的是非哲学)的基础上,试图发现他们所相信事物的形而上学含义——形而上学论文中的逻辑含义。
我认为,还有另一种方法或我相信的另一种方法论的观点深刻地影响了我自己的工作。但我发现这个“观点”很难口头表述。我最好的尝试是沿着这些路线:让你的探究集中在关于共相的论文,而不是殊相的例子。如果一个其他有吸引力的共相论文似乎有反例,试着解释它们。如果它与我们倾向于说的殊相相冲突,试着解释我们倾向于把这些事情说出去的事实。根据你觉得有吸引力的共相论文,看看关于事物的殊相论文。
这种方法论观点在我的《物质存在》中提出的理论的发展中起着核心作用。在这种情况下,它采取了类似的形式:不要通过例如询问是否有桌子或椅子,去开始你对物质对象的形而上学的探究。首先考虑对特别构成问题可能的替代答案。如果最好的答案似乎意味着没有桌子或椅子,试着解释“我们都认为有桌子和椅子”的事实。问问自己是否真的有这样的事实。
03.
形而上学如何适当地参与其他领域
比如自然科学
我认为哲学,特别是形而上学,对自然科学的贡献很小。哲学和形而上学并没有因此而变得更糟,正如社会学也不会因为对天体物理学毫无贡献而变得更糟。
在发表这一声明时,我指的是从最严格的意义上理解的“自然科学”一词——我指的“自然科学”,是导致在分子生物学或古生物学或凝聚态物理学杂志上发表的那种研究。然而,一个普遍现象是,并不是所有的科学家都满足于只在这类期刊的页面上交流他们的工作信息——只与他们的同行交流,只与他们自己和密切相关学科的专家交流。根据鲍斯玛的说法,维特根斯坦(在谈话中)曾经说过:“这是科普时代,所以不可能是哲学时代。”我认为,这种具有特色的精辟的陈述意味着这样的东西:在这个时代,科普在我们人类普遍的智力生活中扮演着重要的角色,而哲学在更早的时代就已经发挥了作用(在更早的时期是神学在发挥作用)。如果这是真的——而且我认为是真的——那么它的真至少部分是由两个事实来解释的:在当今时代,科学家们可以期待大量的人会听他们谈论任何其所关心的话题,而出现在“科普”标题下的很多东西,从本质上说,都是哲学。而这种哲学,即注入许多科普作品的哲学,我大胆地说,根本就是业余哲学,这些哲学的作家不知道有哲学这样的东西。这些作家无疑知道有一种叫做“哲学”的东西,但他们不知道这东西和他们想说的话有任何关系——或者他们中的一些人确实知道他们正在做一种叫做“哲学”的东西,但他们假设,作为科学家,他们将自动地,在没有任何资源的情况下,超越自己的思想,能够比其官方从业者做得更好。
↑伽利略
我从来没有见过任何科学家的著作(伽利略是我愿意允许的唯一例外)有很大哲学意义。这一判断当然适用于科学家讨论形而上学的尝试。科学家们在面向公众的工作中,试图解决自己学科之外的大问题(但他们以自己学科的知识为基础),那么了解哲学家们对这些问题和相关问题的看法肯定会更好。
如果形而上学没有什么可以提供给科学的东西,那么科学——科学家真正工作的成果,而不是他们业余的哲学尝试——就有很多可以提供给形而上学的东西。许多科学发现不仅与形而上学有关,而且具有不可估量的形而上学上的重要性。人们可能会引用宇宙学的发现,即物理宇宙在时间上有一个开始,或者高能物理学发现事物最终是由一些事物组成的,而这些事物本身不是由较小的事物组成的。然而,这一重要的形而上学资源(更普遍的是哲学资源)的开发完全是有科学素养的哲学家的工作。
我还想指出,除了物理学(和其他科学)的发现之外,许多形而上学的学者可以通过仔细研究物理教科书的作者引入诸如“速度”、“加速度”、“质量”、“力”、“动量”、“能量”、“功”、“动力”和“热”等概念的方式来学习很多东西。
我确实希望我的文学和社会科学领域的同事停止尝试形而上学。科学家,尽管他们可能是哲学业余者,至少他们有一大堆命题,可以作为形而上学论证的前提。然而,小文学家和社会科学家没有可供利用的基础。我确实认为文学和社会科学具有很大的哲学意义。但它们的相关性在于伦理和政治哲学,当然还有美学,而不是形而上学或反形而上学。
长期以来,我一直在抱怨,心灵哲学受到心灵哲学家未能充分关注他们的陈述所涉及的形而上学问题的影响。作为一个感兴趣的局外人,当我试图通读心灵哲学中各种争论的过程时,我常常发现它们很难理解。在心灵哲学中的一部典型作品中,概念——而且更多的是,它们是形而上学的概念——被从空中拉出来,而没有试图为它们提供任何定义或分析。
心灵哲学家喜欢谈论“状态”——精神状态,物理状态,你有什么状态。当你问一位心灵哲学家什么是“状态”时,回答通常是一种茫然的凝视,或者类似于“嗯,你知道-状态”的东西。拜托,你连形而上学的本体论争论都没有。当我们谈论心理状态和生理状态时,我们的心灵哲学家知道我们的意思,如果你不知道,那就是你的问题。我坚持问一个状态是不是特征(还是属性、质量、特征或品质)。他们是抽象的物体,存在于所有可能世界中的东西,它们没有因果力。并且我坚持问的这个问题的答案(当给出任何答案时)通常是这样的,“当然,这并不是状态。一个人的心理状态只有当他或她在其中时才存在,而且它们总是引起其他状态或者被其他状态引起。” 然后我不得不问,“但是,一个状态除了性质还有什么?米莉姨妈的心理和生理状态不是物质,是吗?——也就是说,那些与米莉姨妈本人属于同一本体论范畴的东西?” 很少有人能在谈话中达到这样的程度,但如果达到了,我被告知(我解释):“嗯,它们既不是物质,也不是属性,它们是状态。不要期望我们在心灵哲学中所谈论的事情符合你形而上学者所梦想的纯粹的先验类别。” 我的回答是,“我看不出有任何理由相信,有任何东西具有你赋予‘状态’的属性组合。在我看来,一个具有这些属性的东西的想法是毫无意义的。你所说的所有关于‘状态’的东西,在我看来,似乎都没有错。”
04.
当代形而上学中最被忽视的话题是什么
你希望形而上学在未来采取什么方向
就在几年前,我应该说,元本体论是形而上学中最被忽视的话题(我指的是那些不值得忽视的话题)。令人高兴的是,情况已不再如此。我希望目前关于元本体论的热烈辩论(如最近的《元形而上学:本体论基础上的新论文集》中所展示的辩论) 会继续深入下去。
我希望在未来的十年中,形而上学者将投入比他们到目前为止更多的时间来讨论构成本体论和关系本体论的相对优点。构成本体论是确认属性(性质、属性、特征、品质)存在的本体论,而且,它在某种意义上将这些对象视为拥有它们的对象(个别的、特殊的)的“成分”(举例说明它们、实例化它们、展示它们)。个体是性质的“束”的理论是构成本体论的一个典型例子——因为如果x是一束ys,那么这些ys在某种意义上必须是x的成分。
关系本体论是确认属性存在的本体论,但是,他们把“拥有”的关系视为一点也不像整体到部分的关系,甚至没有一点类似于这种关系或任何一种逻辑关系。根据关系本体论的倡导者,火星和社会主义旗帜所承载的“有”的红色性质的二元关系是抽象的,就像是没有精神的、纯粹的外在的,就像火星的卫星和荷马史诗所承载的数字2的可变多元关系“被编号”。关系本体论的一个公理是,任何物质(特别是个体的)的唯一“成分”是它的部分,它的部分在严格和纯粹的意义上;此外,物质(特别是个体的) 的任何适当部分都是同一本体论类别的“较小”成员:较小的物质(较小的个体,较小的殊相)。
许多形而上学学者已经认可并投入到构成本体论的工作中。许多形而上学者已经认可并投入到关系本体的工作中。但是,对构成本体论(一方面)和关系本体论(另一方面)的相对优点的研究是一个被忽视的重要课题。
我也希望一些形而上学主义者将注意力转向关系本体论对心灵哲学的意义问题。关于探究这个问题的第一次尝试,请看我的文章,《人类的唯物主义本体论》,收集在迪恩·齐默曼和我编辑的《人类:人与神》中。
文章来源于《存在:本体论文集 (Existence: Essays in Ontology)》
彼得·范·因瓦根|著,2014,剑桥大学出版社
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