人可以反抗大脑吗

阿弥问五台山弘愿老禅师：修道的人要见天地、见自己。见自己是明心见性见真我或本我，而有血有肉有形体的是假我。假我常常用大脑权衡利弊得失，而真我却用心感应万事万物，随缘自然来去无踪无影。那这个既有假我又有真我的人，是怎样反抗大脑的，又是怎样合而为一呢？
弘愿老禅师答曰：假我与真我不是对抗，是真我跨越时空的超越，超越大脑的思维，达到真我之天人合一的境界。其实修心就是修般若，不依赖大脑，让大脑关机。这就需要内观元神，真我觉醒。

彼时，弘愿老禅师以竹帚轻扫阶前落叶。风起时，落叶盘旋如蝶，倏忽散尽，唯余一偈悬于空中：“狂心若歇，歇即菩提。”大脑的迷雾，就是假我之缚：世人常以大脑为心，却不知此乃“认贼作父”。
《楞严经》云：“一切众生从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。”大脑者，不过一团血肉所生之妄念聚合体。它如云雾蔽日，将真我遮掩；又如湍流卷石，令众生随波逐流。
假我之苦，在于执“我”为实。大脑日夜编织得失之网：得则喜，失则惧；生则贪，死则怖。此等情绪如毒藤缠绕，令心不得安宁。昔有禅者观蚂蚁争食，忽掩面泣曰：“众生颠倒，竟为蝼蚁争一口残羹！”此非虚言，实乃大脑制造的幻象。
以心驭脑，才是“反抗”大脑之道。反抗非对抗，乃超越。道家云“为道日损”，佛家言“狂性自歇”，皆指熄灭大脑的妄念之火。如何为之？
其一曰“观照”。《六祖坛经》云：“佛法在世间，不离世间觉。”修行者于红尘中如明镜照物，不拒不留。遇毁誉时，观照大脑的嗔喜翻涌；临生死时，洞见念头的生灭无常。久之，大脑如风中烛火，渐失掌控力。
其二曰“守中”。呼吸为天地之枢机，修行者以念佛摄心呼吸调心。一呼一吸间，气沉丹田，神返泥丸。此非道家独有，《清净道论》亦载：“安那般那，为三十七菩提分法之首。”呼吸如锚，令心舟不随妄浪颠簸。
其三曰“破相”。《金刚经》斥“我相、人相、众生相、寿者相”，恰似利剑斩妄丝。禅者见山非山、见水非水时，大脑的逻辑枷锁已然崩解。昔有弟子问赵州：“如何是祖师西来意？”答曰：“庭前柏树子。”此非诡辩，实乃破相之机锋。
最终月印千江，合一之境。假我与真我，本非二物。大脑如镜台，真如如明月。镜台蒙尘则月影破碎，拂拭干净则千江一月。
《华严经》云：“心如工画师，能画诸世间。”当修行者不再以大脑为主人，真我自现。此境非枯坐可得，需在行住坐卧中体认。禅者劈柴时，斧落处见真如；挑水时，担动间悟实相。大脑的算计于此消融，唯余“应无所住而生其心”的清明。
昔有比丘问临济：“如何是第一义？”答曰：“饥来吃饭困来眠。”此中深意，恰似禅宗公案中的“吃茶去”——真我本在当下，何须外求？
一句话说透彻：反抗大脑，实为归还本心。假我如浪，真我如海；大脑如舟，真如如空。当修行者不再以舟自限，方知“千江有水千江月，万里无云万里天”。此非理论可诠，唯在日用中证得。恰如弘一法师圆寂前所言：“君子之交，其淡如水。执象而求，咫尺千里。”
天天念能量偈，稽首顶礼至尊诸圣为众生祈福：南无阿祖太上老君！阿弥陀佛！六时吉祥！阿观自在，日日好日！行善积德，越来越好！南无阿弥陀佛，一切变得越来越好！但愿一切如你所愿！摩诃般若波罗蜜多！阿观自在，菩提萨婆诃！阿观自在，南无观音观自在菩萨！南无观音观自在菩萨！………
（李松阳2025公历0412《非常财富》第02874篇 阿弥闻道第1034期）