休谟：时代的精神影响一切艺术和学问

时代的精神影响一切艺术和学问

作者丨休谟

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奢华是一个含义不确定的词，既可作为褒义词用，也同样可作为贬义词用。一般说来，它指的是在满足感官需要方面的大量修饰铺张。各种程度的奢华既可以是无害的，也可以是受人指责的，这要看时代、国家和个人的种种环境条件而定。在这一方面，美德与恶行的界限无法严格划定，甚于其他的种种道德问题。

要说各种感官上的满足，各种精美的饮食衣饰给予我们的快乐本身就是丑恶的，这种想法是决不可能被人接受的，只要他的头脑还没有被狂热弄得颠倒错乱。我确实听说有一位外国僧侣，他因为房间的窗户是朝一个神圣的方向开的，就给自己的眼睛立下誓约：决不朝别处看，决不要见到任何使肉体感到欢乐的东西。喝香槟酒或勃艮第葡萄酒也是罪过，不如喝点淡啤酒、黑啤酒好。

如果我们追求的享乐要以损害美德如自由或仁爱为代价，那就确实是恶行； 同样，如果为了享乐，一个人毁了自己的前程，把自己弄到一贫如洗甚至四处求乞的地步，那就是愚蠢的行为。 如果这些享乐并不损害美德，而是给朋友和家庭以宽裕豁达的关怀，是各种各样适当的慷慨和同情，它们就是完全无害的； 在一切时代，几乎所有的道德家都承认这是正当的。

在奢侈豪华的餐桌上，如果人们品尝不到彼此交谈志向、学问和各种事情的愉快，这种奢华不过是无聊没趣的标志，同生气勃勃或天才毫无关系。一个人花钱享乐如果不关心、不尊重朋友和家人，就说明他的心是冷酷无情的。但是如果一个人匀出足够的时间来从事有益的研究讨论，拿出富裕的金钱来做仗义疏财的事，他就不会受到任何的指责。

由于奢华既能看作是无害的，又可视为不好的事，所以人们会碰到一些令人惊讶的荒谬意见。例如一些持自由原则的人甚至对罪恶的奢华也加以赞美，认为它对社会有很大好处；另一方面，有些严厉的道德君子甚至对最无害的奢华也加以谴责，认为它是一切腐化堕落、混乱，以及公民政治中很容易产生的派别纷争的根源。

我们想努力纠正这两种极端的意见。首先，我要证明讲究铺张修饰的时代是最使人幸福的，也是最有美德的；其次我要证明，只要奢华不再是无害的，它也就不再是有益的；如果搞得过分，就是一种有害的行为，虽说它对政治社会的害处也许算不上是最大的。

为了证明第一点，我们只需考虑私人的和公共的生活这两方面铺张修饰的效果就行了。照最能为人接受的观念来看，人类的幸福是由三种成分组成的，这就是：有所作为，得到快乐，休息懒散。虽然这些成分的安排组合应当看各人的具体情况有不同的比例，可是决不能完全少了其中任何一种，否则，在一定程度上，这整个的幸福的趣味就会给毁掉。

呆在那里休息，确实从它本身来看似乎对我们的欢乐说不上有什么贡献，可是一个最勤勉的人也需要睡眠，软弱的人类本性支持不住不间断的忙碌辛劳，也支持不住无休止的欢乐享受。精力的急迅行进，能使人得到种种满足，但终于耗费了心力，这时就需要一些间隙来休息；不过这种休息只能是一时的才适当，如果时间拖得过长就会使人厌烦乏味，兴趣索然。

在心灵的休息变换和心力的恢复上，教育、习俗和榜样有巨大的影响力；应当承认，只要它们能增进我们行动和快乐的兴味，对人的幸福就是非常有益的。

在产业和艺术昌盛的时代，人们都有稳定的职业，对他们的工作和报酬感到满意，也有种种愉快的享受作为他们劳动的果实。心灵得到了新的活力，扩展了它的力量与能力；由于勤恳地从事受人尊重的工作，心的自然需要就得到满足，同时也预防了不自然的欲望，那通常是由安逸怠惰所引起和滋长起来的。

如果把这些生活的艺术从社会里驱逐掉，就剥夺了人们的作为和快乐，剩下来的就只是无精打采而已；不仅如此，甚至连人们对休息的趣味也给毁掉了，它不再是使人欣慰的休息，因为只有在劳动之后，在花费了气力、感到相当疲劳之后，使精力得到恢复的休息才是使人感到舒适的。

勤勉和日常生活艺术的种种改善的另一种好处，就在于它们能产生出某些文学艺术的精品来；不过单靠它是不行的，必须有别的条件在某种程度上配合。产生伟大哲学家、政治家、著名的将军和诗人的时代，通常总有无数的精巧的成衣匠和造船工人。我们很难想象，那能够生产出完美毛料衣着的国家里全然没有天文学或伦理学知识。

时代的精神影响一切艺术和学问，人们的心智一旦从怠惰中唤醒，激发出力量，就会指向生活的各个方面，促进各种艺术和科学。人们从愚昧无知中走出来，享用到作为有理性的人的应有权利，他们就会去思考，去行动，去开拓他们心灵上的愉快情感，就像他们开拓物质上的幸福生活一样。

这些艺术愈加提炼改善，人们就愈是成为爱交往的人。要说那些学识很多、谈话材料丰富的人，会满足于孤寂生活，远离他的同胞，这是不可能的，不过是无知妄说和不开化的观念。他们成群地居住在城市里，喜欢接受和交流知识，喜欢显示他们的才智、教养和关于生活、谈话、衣着、家具摆设等等方面的趣味。

珍奇诱发智慧，空虚产生愚昧，而愉快则兼而有之。各式各样的俱乐部和社会团体到处都有，男男女女在这里相会很方便，这种社会交往的方式使人们的脾气和举止迅速地得到改进修饰。所以人们除了从知识和文艺那里获得提高外，还必定能从共同交谈的习惯和彼此给予的亲切、愉快中增进人性。这样，勤劳、知识和人道这三者就由一个不可分割的链条联结在一起，并从经验和理性中见到它们进一步的加工洗炼。这种繁荣昌盛的景象通常就被称作比较奢华的时代。

伴随这些益处的害处并不是程度相应的。人们的愉快感情愈是改进，沉溺于过分的这类追求的情况就愈少，因为这类过分对真正的快感最具毁灭性。我们完全可以肯定，鞑靼人时常有野兽般贪吃好喝的毛病，他们对死马也要大吃大喝一通；而欧洲宫廷里则十分讲究烹调艺术。在讲究优雅的时代，放荡的恋爱，甚至婚床上的私通，常常只看作是一段风流韵事罢了，但酗酒就不为风尚所容许，被认为是一种讨厌的、对身心有害的恶行。

在这件事情上我不仅赞同奥维德或佩特罗尼乌斯的看法，也赞同塞内卡和加图。我们知道有段故事，在喀提林密谋暴乱的时候，恺撒不得不把一封暴露他同加图妹妹塞尔维拉私通的情书交到加图手中，这位严正的哲学家怒气冲冲地把这封信扔回给他，在激怒中骂他是一个醉鬼；对加图来说，似乎找不到比这个词更难听的骂人话了。

休谟｜著

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