佛陀初转法轮时,用“露”与“电”来比喻世间的真相。晨露在草叶上折射出万千光华,但随着阳光的升起,它终将消散无形;闪电劈开黑夜的帷幕,瞬间的光明后又归于寂静。
这正如《杂阿含经》所言:“诸行无常,是生灭法。”我们寄居的肉身与栖居的世界,都是流转不息的因缘和合。
佛教将人生比作行旅,这并非否定存在的价值,而是揭示“我执”的虚妄。世人常将五蕴(色、受、想、行、识)视为恒常的“自我”,犹如一个孩子抓住水中月影不肯松手。《中论》点破了这一迷障:“众因缘生法,我说即是空。”这就像敦煌藏经洞的经卷,历经千年风霜,依旧字迹清晰,但无人能永远占有其中的任何一卷。
看透“暂住性”正是修行的起点。禅宗四祖道信向三祖僧璨请教解脱法门,得到的回答却是:“谁缚汝?”这一声棒喝道破了众生的颠倒——困住我们的不是人间暂住的事实,而是对永恒的妄求。
真正的安住不在时间的长短,而在觉醒的深浅。弘一法师晚年写下《悲欣交集》,其中既饱含对娑婆世界的慈悲凝视,又透出极乐净土的智慧光明。这让我想起佛陀在涅槃前的开示:“以自为洲,以法为洲。”当我们停止与无常对抗,莲花便能从时光的淤泥中生长——在母亲煮汤的锅里看见供养诸佛的虔诚,在窗前飘落的银杏叶中读懂法界缘起的密语。
或许,生命最深的慈悲,就是在认清暂住本质后,依然愿意为迷途者点亮一盏酥油灯,让流转的因缘成为觉醒的种子,在无常的土壤里开出永恒的芬芳。
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